Discriminación religiosa
Estados UnidosEditar
En una consulta de 1979 sobre la cuestión, la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos definió la discriminación religiosa en relación con los derechos civiles garantizados por la Decimocuarta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Mientras que las libertades civiles religiosas, como el derecho a tener o no tener una creencia religiosa, son esenciales para la libertad de religión (en Estados Unidos garantizada por la Primera Enmienda), la discriminación religiosa se produce cuando a alguien se le niega «la misma protección de las leyes, la igualdad de estatus ante la ley, la igualdad de trato en la administración de justicia y la igualdad de oportunidades y de acceso al empleo, la educación, la vivienda, los servicios e instalaciones públicas y los alojamientos públicos debido a su ejercicio del derecho a la libertad religiosa».
Sin embargo, los casos de discriminación religiosa también pueden ser el resultado de una interferencia de la esfera religiosa con otras esferas de lo público que están reguladas por la ley. Aunque, por ejemplo, en Estados Unidos la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda establece que «el Congreso no hará ninguna ley que respete el establecimiento de la religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma», en el caso Reynolds contra Estados Unidos el Tribunal Supremo de Estados Unidos decidió que el deber religioso no era una defensa adecuada para una acusación penal. En este caso concreto se consideró que una ley contra la bigamia no discriminaba a los mormones, que dejaron de practicar la poligamia en 1890.
CanadáEdita
En Canadá, durante 1995-1998, Terranova sólo tenía escuelas cristianas (cuatro de ellas, pentecostales, católicas romanas, adventistas del séptimo día e interconfesionales (anglicanas, del Ejército de Salvación y de la Iglesia Unida)). El derecho a organizar escuelas religiosas con apoyo público sólo se concedía a determinadas confesiones cristianas, por lo que el dinero de los impuestos se utilizaba para apoyar a un grupo seleccionado de confesiones cristianas. Las escuelas confesionales también podían rechazar la admisión de un alumno o la contratación de un profesor cualificado por motivos puramente religiosos. Quebec ha utilizado dos sistemas escolares, uno protestante y otro católico romano, pero parece que este sistema será sustituido por dos sistemas escolares laicos: uno francés y otro inglés.
Ontario tenía dos sistemas escolares desde antes de la Confederación. La Ley de la América del Norte Británica (1867) otorgaba a las provincias la jurisdicción sobre la educación. La sección 93 de la Ley BNA ofrecía protección constitucional a las escuelas confesionales tal y como existían en la ley en el momento de la Confederación. Al igual que las «escuelas públicas», las escuelas católicas están totalmente financiadas desde el jardín de infancia hasta el 12º curso. Sin embargo, los profundos cambios demográficos de las últimas décadas han hecho de la provincia de Ontario una sociedad multicultural, multirracial y multirreligiosa. Pensar que un grupo religioso tiene el privilegio de tener escuelas financiadas con el erario público se está volviendo inaceptable en una sociedad pluralista, multicultural y laica. Aunque también es cierto que las personas que envían a sus hijos a esas escuelas tienen un formulario que dirige el dinero de sus impuestos a ese sistema escolar.
La universidad canadiense basada en la fe, Trinity Western University, se enfrenta actualmente a un desafío por parte de miembros de la comunidad legal y LGBT a su libertad de educar a los estudiantes en un contexto universitario privado mientras mantiene ciertos «valores religiosos», como la libertad de discriminar a otras personas, incluyendo la exigencia de que los estudiantes firmen un juramento de castidad, y negando a los estudiantes LGBT los mismos derechos que los estudiantes heterosexuales. La TWU se enfrentó a una batalla similar en 2001 (Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers), donde el Tribunal Supremo de Canadá dictaminó que la TWU estaba capacitada para impartir disciplinas profesionales.
El 16 de junio de 2019, Quebec prohibió a los funcionarios públicos en puestos de autoridad llevar símbolos religiosos visibles. La legislación se erigió con el objetivo de promover la neutralidad. El primer ministro Trudeau argumenta que la prohibición va en contra de los derechos fundamentales de los canadienses.
AlemaniaEditar
Los cienciólogos en Alemania se enfrentan a restricciones políticas y económicas específicas. Se les prohíbe ser miembros de algunos de los principales partidos políticos, y las empresas y otros empleadores utilizan los llamados «filtros de sectas» para exponer la asociación de un posible socio comercial o empleado con la organización. Los ministros de Interior federales y estatales alemanes iniciaron un proceso destinado a prohibir la Cienciología a finales de 2007, pero abandonaron la iniciativa un año más tarde, al no encontrar suficientes fundamentos jurídicos. A pesar de ello, las encuestas sugieren que la mayoría de los alemanes están a favor de prohibir totalmente la Cienciología. El gobierno de Estados Unidos ha planteado en repetidas ocasiones su preocupación por las prácticas discriminatorias dirigidas a los cienciólogos a título individual.
GreciaEditar
En Grecia, desde la independencia del dominio musulmán de los otomanos en el siglo XIX, la Iglesia ortodoxa griega ha recibido un estatus privilegiado y sólo la iglesia ortodoxa griega, la católica romana, algunas iglesias protestantes, el judaísmo y el Islam son religiones reconocidas. La minoría musulmana alega que Grecia discrimina persistente y sistemáticamente a los musulmanes.
Recientemente, el profesor Nick Drydakis (Universidad Anglia Ruskin) examinó la afiliación religiosa y el sesgo laboral en Atenas, mediante la realización de un estudio de campo experimental. Se evaluaron los resultados del mercado laboral (acceso a la ocupación, salario de entrada y tiempo de espera para ser llamado) para tres minorías religiosas (pentecostales, evangélicos y testigos de Jehová). Los resultados indican que las minorías religiosas experimentan un sesgo en el empleo. Además, las minorías religiosas se enfrentan a mayores limitaciones en el acceso al empleo en los trabajos más prestigiosos en comparación con los menos prestigiosos. El sesgo en el acceso ocupacional y en el salario de entrada es mayor para las mujeres de las minorías religiosas. En todos los casos, los Testigos de Jehová son los que se enfrentan a un mayor sesgo; las empleadoras ofrecieron salarios de entrada significativamente más bajos a los Testigos de Jehová que los empleadores masculinos.
MéxicoEditar
Según un informe de Prácticas de Derechos Humanos del departamento de Estado de EE.UU. sobre México se observa que «algunos funcionarios locales infringen la libertad religiosa, especialmente en el sur». Existe un conflicto entre los sincretistas católicos/mayas y los evangélicos protestantes en la región de Chiapas.