La antigua historia judía: El culto a Moloc
Introducción
La evidencia sobre el culto a Moloc en el antiguo Israel se encuentra en la literatura legal, histórica y profética de la Biblia. En el Pentateuco, las leyes del Código de Santidad hablan de dar o pasar los hijos a Moloch (Lev. 18:21, 20:2-4) y la ley del Deuteronomio habla de «pasar el hijo o la hija por el fuego» (18:10). Aunque no se nombra a Moloc en el pasaje del Deuteronomio, es probable que su culto fuera el objeto de la prohibición.
El autor del Libro de los Reyes habla de «pasar hijo e hija por el fuego» (II Reyes 16:3 , 17:17, 21:6 ). II Reyes 23:10 habla de «pasar hijo o hija por el fuego a Moloch». Algunos estudiosos interpretan la frase lә-haʿavir ba-esh, como una referencia a un rito adivinatorio o de protección en el que los niños eran pasados por el fuego pero no eran dañados físicamente. Sin embargo, la misma frase lә-haʿavir ba-esh se encuentra en un contexto inequívoco de quema en Números 31:23.
Otros textos bíblicos se refieren al sacrificio de niños. En Salmos 106:37-38 se habla del sacrificio de niños a los ídolos sin nombre de Canaán. En las fuentes proféticas, Jeremías 7:31 y Ezequiel 20:25-6 hablan con desaprobación del sacrificio de niños a Yahvé (para los «malos estatutos» a los que se refiere Ezequiel, véase Ex. 22:28-29; pero véase Friebel); Jeremías 19:5 habla de sacrificar niños a Baal; Ezequiel 16:21, 20:31, 23:37, 39 de sacrificar niños a divinidades sin nombre; al igual que Isaías 57:5. En ninguno de ellos se menciona a Moloch. Sólo en Jeremías 32:35 se menciona a Moloch por su nombre y allí se le asocia con Baal.
Hay que distinguir entre el sacrificio humano como un acto esporádico en un momento de crisis y angustia, como el holocausto del hijo de Mesha, rey de Moab (II Reyes 3:27), o como un acto que sirve para expresar un grado inusual de devoción religiosa como el atamiento de Isaac (cf. Miqueas 6:7), por un lado, y el culto a Moloc que era una institución establecida con una ubicación fija (el Topheth), por otro. Según las fuentes clásicas, los sacrificios de niños en Cartago, colonia fundada por los fenicios en la costa del noreste de Túnez, solían producirse tras una derrota y un gran desastre, una práctica religiosa basada en una antigua tradición mitológica. Así, la tradición fenicia atribuida a Sanchuniaton relata que el dios Elos (= El) sacrificó a su hijo tras una guerra que provocó un desastre en el estado. Si los informes clásicos son exactos, se podría sostener que no existe una conexión real entre los sacrificios de niños fenicio-púnicos, que son esporádicos y están condicionados por la crisis, y el culto a Moloc, que era una institución o un culto. Sin embargo, en contraste con los informes clásicos, los descubrimientos arqueológicos en Cartago, que atestiguan unos 20.000 entierros de huesos de niños junto con huesos de animales en lo que evidentemente no son casos de muerte natural parecen entrar en conflicto con los informes clásicos. Todavía no hay pruebas de sacrificios de niños en la patria cartaginesa, las ciudades de Fenicia (Líbano) propiamente dichas, donde se han hecho muchas menos excavaciones.
El nombre
La opinión aceptada desde Abraham Geiger es que Moloch es una mala vocalización tendenciosa de la palabra melekh, «rey», siendo las vocales originales cambiadas y modeladas según la vocalización de boshet, «vergüenza», que a menudo se utilizaba como sustituto intencional de Baal (véase Eufemismo y Disfemismo ). Es cierto que los nombres Moloch (I Reyes 11:7) y Milcom aparecen en la Biblia en referencia a un dios amonita, y que las deidades con el nombre Malik/Muluk están atestiguadas desde el siglo XVIII a.C. en adelante. Sin embargo, las leyes y advertencias contra la adoración de Moloc difícilmente podrían referirse a estas deidades en particular. Es poco probable que se mencione a un dios en particular que no es especialmente famoso, mientras que otros dioses prominentes, por ejemplo, Baal, no se mencionan por su nombre en la Torá ni siquiera una vez. Que la vocalización original era melekh puede aprenderse de Isaías 30:33, que sin duda alude a la ceremonia ardiente de los ritos de Moloch. El hecho de que la Septuaginta del Pentateuco (que fue la primera en ser traducida por los traductores griegos) traduzca molekh como «rey» (archon) parece indicar también que en el momento de la traducción de la Torá, la lectura molekh en lugar de melekh era aún desconocida.
Una nueva dimensión se añadió al problema del nombre Moloch con el descubrimiento de algunas inscripciones dedicatorias latinas en el norte de África. En estas inscripciones el término molchomor -que se ha equiparado con מלכ אמר en las inscripciones púnicas, cuyo significado tampoco estaba claro- aparece en el contexto de una ofrenda de cordero. El contexto ha proporcionado una pista sobre el significado tanto de molchomor como de מלכ אמר. Molchomor se ha interpretado como molech immer, es decir, molech, «sacrificio» (véase más adelante) y ommor, «un cordero». Esta interpretación, sin embargo, está plagada de dificultades. En primer lugar, es difícil explicar cómo immer (Aram. y Akk. «cordero») se convirtió en ommor; no menos difícil es la interpretación de molech como sacrificio. O. Eissfeldt argumentó (basándose en el siríaco) que molech significa «voto», pero esto difícilmente puede conciliarse con el texto bíblico. Sería inútil traducir li-znot ʾaḥare ha-molekh (לזנות אחרי המלך) en Levítico 20:5: «extraviarse tras el voto». Además, es metodológicamente poco sólido explicar una palabra hebrea en la Biblia sobre la única base de una palabra aramea tardía. Otra expresión que aparece en las inscripciones púnicas מלכאדם, resultó ser aún más crucial para la comprensión del molekh hebreo. También en este caso algunos estudiosos entendieron el término como sacrificio humano. Sin embargo, como en el caso de מלכ אמר, no se han encontrado pruebas objetivas para esta interpretación de מלכאדם. La explicación más plausible es, como ya se ha sugerido, que el término significa «rey de la humanidad» y es el epíteto del dios al que está dedicada la inscripción. En efecto, la palabra «rey» era un atributo común de las divinidades del ámbito fenicio-púnico, por ejemplo, Melkart («rey de la ciudad», es decir, de Tiro), מלכבעל, etc. El, jefe del panteón cananeo, identificado posteriormente con Kronos, se llamaba Malkandros (Plutarco, De Iside et Osiride, 16) que significa «rey del hombre» (griego aner , «hombre»), es decir מלכאדם. Esto lo corrobora la evidencia del ámbito asirio-arameo, donde el epíteto «Rey» se aplica al dios Adad/Hadad, que se identifica con el Baal cananeo-fenicio -también se le llamaba «Rey», cf. מלכבעל – «Baal es rey». La identificación de Hadad-Baal con Moloch proporciona el trasfondo de Jeremías 32:35, que fulmina contra los bamot-altares de Baal en el valle de Ben-Hinnom, donde se quemaban niños y niñas a Moloch, es decir, a Baal-Hadad. Además, una serie de documentos asirio-arameos analizados por K. Deller mostraron que Adadmilki o Adadšarru («Adad el rey») era en realidad el dios al que se quemaban los niños, a veces los primogénitos (véase más adelante). El material asirio arroja nueva luz sobre II Reyes 17, donde Adadmelech (que debe leerse en lugar de Adrammelech) es el dios al que los sefarvitas queman/dedican a sus hijos (versículo 31). Adadmelech en este verso está junto a Anammelech, que ha sido correctamente relacionado por los estudiosos con Anath, que lleva el título de «Reina del Cielo», el término estándar para Ishtar en acadio (šarrat šamê; cf. Sum. nin.anna.ak = Inanna). La pareja Adad e Ishtar, o el «rey» y la «reina», son aquellos a los que se dedican los niños en los documentos asirio-arameos citados anteriormente. Adad e ʿAshtart fueron en realidad los dioses dominantes en Siro-Palestina hasta el comienzo de la era común, como puede deducirse del pasaje conservado por Filón de Biblos (atribuido a Sanchuniaton): «Astart el grande y Zeus Demarus que es Hadad, el rey de los dioses, estaban entronizados en la tierra» (Eusebio, Praeparatio Evangelica 1:10, 31; cf. O. Eissfeldt, Kleine Schriften, 3 (1966), 335-9). Otro ejemplo instructivo es la inscripción griega del siglo II a.C., encontrada en Acre, que está dedicada a Hadad y Atargatis (= combinación de Ishtar y Anath) que escuchan la oración (M. Avi-Yonah, in IEJ, 9 (1959), 1-2). Como se verá más adelante, la introducción del Moloch coincidió con la introducción del culto a la «reina del cielo», aunque este último persistió después de la reforma de Josías mientras que el culto al Moloch parece haber perecido tras la reforma. El culto a Moloc junto con el culto a la «reina del cielo» deben considerarse, por tanto, en el contexto del culto generalizado en la cultura asiria-aramea a Adad/Hadad, el rey, y a Ishtar Ashtarth/Anath, la reina, que comenzó en el siglo IX-octavo a.C.Esto arroja nueva luz sobre el controvertido pasaje de Amós 5:26: «… Llevasteis el palio de vuestro rey y el kaiwanu de vuestra imagen la estrella de vuestro dios que os hicisteis». El kamānu/kawānu, que se encuentra en Jeremías 7:18, y 44:19, es un pastel cultual en forma de estrella que es la imagen de Ishtar, que se llama en acadio kakkab šamê, «la estrella del Cielo». La imagen de Ishtar צלמיכם כוכב אלהיכם, se representa aquí como llevada bajo un dosel en una procesión, un procedimiento atestiguado en los documentos asirios (cf. L. Waterman, Royal Correspondence of the Assyrian Empire, 1 (1930), núm. 1212, rev. 1-10 = SAA XIII: 192; para la lectura corregida véase A.L. Oppenheim, en: BASOR, 107 (1947), 8, n. 4), pero no reconocida hasta ahora. «Tu rey» en este verso no es otro que su consorte, el rey Adad, a veces idéntico al dios-sol Shamash.
La naturaleza del culto
Como ya se ha indicado anteriormente, las fuentes legales e históricas hablan de pasar a los niños a Moloch en el fuego. Según la interpretación rabínica, esta prohibición se refiere a pasar a los niños por el fuego y luego entregarlos a los sacerdotes paganos. En otras palabras, según esta interpretación, esto se refiere a un rito de iniciación. En realidad, este tipo de iniciación o consagración está atestiguado en varias culturas (véase T.H. Gaster, en bibl.) y la Septuaginta interpreta Deuteronomio 18:10 de forma similar. Se trata de un Midrash de los rabinos igualmente atestiguado por la Septuaginta. Una tradición similar sin sacrificios, quizás más antigua, se encuentra en el Libro de los Jubileos. El Libro de los Jubileos 30:7 y siguientes relaciona el matrimonio mixto, o más bien el casamiento de los hijos con paganos, con el pecado de Moloc. Esta tradición parece tener eco en la opinión discrepante de R. Ismael (cf. Meg. 4:9) en Sifrei Deuteronomio 18, que explica la prohibición de Moloch como la impregnación de una mujer pagana, una interpretación que está detrás de la traducción siríaca en Levítico 18 y 20. El denominador común de todas estas tradiciones es la comprensión del culto a Moloc como la transferencia de niños judíos al paganismo, ya sea entregándolos directamente a los sacerdotes paganos o mediante la procreación a través del coito con una mujer pagana. Esta tradición está en consonancia con la tendencia general rabínica de hacer que los textos bíblicos sean relevantes para su público, que era más probable que se sintiera atraído por los cultos grecorromanos y por las relaciones sexuales con mujeres paganas que por el sacrificio de seres humanos a un dios olvidado hace tiempo.
En el marco de las cláusulas de penalización de algunos contratos neoasirios, aparece la amenaza de que si una de las partes viola el contrato, quemará a su hijo al rey Adad y entregará a su hija a Ishtar, o Belet-ṣēri. Algunos de estos documentos demostraron que Adadmilki o Adadšarru («Adad el rey») era en realidad el dios al que se quemaban los niños, a veces primogénitos. Ch. W. Johns, que fue el primero en publicar estos documentos, sostuvo que la quema se utiliza aquí en sentido figurado, con el significado de dedicación (Assyrian Deeds and Documents, 3 (1923), 345-6). Esta interpretación figurada fue aceptada por Deller y Weinfeld, pero el contexto indica que debe tomarse literalmente (véase CAD Š/II, 53; SAA VI: 102). Del hecho de que Acaz, que abrió la puerta a Asiria y a la cultura y religión asirias (véase, por ejemplo, II Reyes 16:6 ss.), fue el primer rey que se entregó a la adoración de Moloc, puede deducirse que ésta se introdujo por influencia asiria, junto con otras prácticas como la quema de incienso en los tejados (II Reyes 23:12), los carros solares (23:11) y las tiendas para el Asherah (23:7). No hay razón para suponer que el Moloch fue introducido como resultado de la influencia fenicia, como se supone comúnmente. Si esto fuera cierto, se esperaría encontrar el culto a Moloc en el norte de Israel, que estaba abrumado por la influencia fenicia, especialmente en el período de la dinastía de Omri. Sin embargo, no se ha encontrado ninguna alusión a esta práctica en el Reino del Norte. El culto a Moloc, que se practicaba en un lugar especial (fuera de las murallas de Jerusalén, en el valle de Ben-Hinnom) llamado Topheth, se estableció firmemente en la época del rey Manasés, de su hijo Amón y al principio del reinado de Josías. Si fue completamente erradicado por Josías en el marco de sus actividades de reforma (II Reyes 23:10), entonces las referencias de Jeremías a este culto (7:31, 19:1ss, 32:35) podrían aplicarse a los días de Manasés y también a la época de Josías antes de la reforma (véase Y. Kaufmann , Toledot, 3 (1960), 382-90).
Fuentes: Encyclopaedia Judaica. © 2008 The Gale Group. Todos los derechos reservados.
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