¿Qué es la piedad? Eutifrón y Sócrates
Durante la época de Pericles (alrededor del año 400 a.C.) en Atenas Grecia, había un hombre llamado Sócrates. Era considerado un hombre muy sabio por los atenienses. Sin embargo, había hombres en el poder que no se preocupaban por él ni por sus enseñanzas; alegando que corrompía a la juventud ateniense y que no creía en los dioses griegos, Sócrates fue llevado a juicio.
De camino a su juicio, Sócrates se encuentra con un hombre llamado Eutifrón, un sacerdote profesional que es respetado por las «autoridades» (los que quieren deshacerse de Sócrates). Eutifrón está en el tribunal para procesar a su padre por asesinato. A Sócrates esto le parece interesante.
Si Eutifrón puede explicar adecuadamente por qué está procesando a su padre por asesinato, Sócrates podría tener una comprensión de la piedad. Esto ayudaría a Sócrates a defenderse, pues los fiscales conocen y tienen un buen concepto de Eutifrón.
Sócrates podría entonces establecer un paralelismo entre él y Eutifrón, al que los ciudadanos respetan mucho, lo que le reportaría respeto, y libertad. Aquí es donde Sócrates comienza su diálogo con Eutifrón buscando la definición de piedad.
Sócrates quiere que Eutifrón le enseñe el significado de la piedad ya que Eutifrón se considera una autoridad en la materia. En este diálogo, Eutifrón da a Sócrates cuatro definiciones diferentes de lo que cree que es la piedad, ninguna de las cuales resulta satisfactoria para Sócrates, dejando al final la pregunta sin respuesta.
La primera definición que Eutifrón proporciona a Sócrates es que «lo piadoso es hacer lo que yo estoy haciendo ahora para perseguir al malhechor» (Platón, Eutifrón, trans. Grube, p. 9). Esto no es más que un ejemplo de piedad, y Sócrates busca una definición, no una o dos acciones piadosas. Sócrates dice «no me enseñaste adecuadamente cuando te pregunté qué era lo piadoso, pero me dijiste que lo que estás haciendo ahora, procesando a tu padre por asesinato es piadoso (Loc. cit., 6d, p. 10)
Sócrates quiere saber qué es la piedad «a través de una forma» (Loc. cit., 6e, p.10). No quiere saber qué cosas o acciones son piadosas, sino qué es la piedad en sí. No se puede definir algo simplemente dando ejemplos, por lo que esta definición no satisface a Sócrates.
Eutífrasis da a Sócrates la segunda definición. Argumenta que «lo que es querido por los dioses es piadoso, lo que no lo es es impío (Loc. cit., 7a, p. 11). Por lo tanto, la piedad está determinada por los dioses. Según este argumento, esto no puede ser cierto porque, cómo pueden todos los dioses encontrar todo piadoso cuando lo que es justo para unos dioses es injusto para otros, y lo que un dios encuentra bello otro no lo encontraría.
Tienen diferencias de opinión. «Los dioses están en estado de discordia, que están en desacuerdo entre sí» (Loc. cit. 7b, p.11). «Consideran que las cosas diferentes son simplemente bellas, feas, buenas y malas». (Loc. cit., 7e, p. 12). Este es un buen argumento en el sentido de que, los dioses no estarían de acuerdo en la piedad, por lo tanto la piedad no puede ser simplemente lo que es querido por los dioses. Debe ser otra cosa.
La tercera definición que expone Eutifrón es que «Lo piadoso y lo piadoso es una parte de lo justo que es el cuidado de los dioses, mientras que lo relativo al cuidado de los hombres es la parte restante de la justicia» (Loc. cit., 12e, p. 18). Eutifrón cree que para que el hombre sea piadoso con los dioses debe aprender a hacer lo que es agradable a los dioses.
Cuidar de los dioses es hacer un servicio a los dioses. El criador de caballos cuida de sus caballos, el ganadero cuida de su ganado y el esclavo cuida de su amo. Todas estas son acciones piadosas destinadas a complacer a los dioses. «Si un hombre sabe decir y hacer lo que es agradable a los dioses en la oración y el sacrificio, esas son acciones piadosas» (Loc. cit., 14b, p. 20). Esta definición parece conducir a la idea de que el sacrificio y la oración conseguirán al hombre lo que quiere de los dioses, siempre que sea considerado piadoso por los dioses.
Sócrates pregunta a Eutifrón «¿Son un saber sacrificar y rezar?» (Loc. cit., 14c, p. 20). Eutifrón «Lo son» (Loc. cit., 14c, p. 20). Sócrates enuncia la cuarta definición «la piedad sería entonces un conocimiento de cómo dar y pedir a, los dioses» (Loc. cit., 14d, p. 20).
Sócrates dice que si esto fuera cierto entonces la piedad es una habilidad de comercio entre los hombres y los dioses y que lo que obtienen de nosotros es «honor, reverencia… y gratitud» (Loc. cit., 15a, p. 21).
Sócrates dice que los argumentos de Eutifrón «dan vueltas en círculo, . . . o estábamos equivocados cuando estábamos de acuerdo antes, o, si teníamos razón entonces, estamos equivocados ahora». La cuarta definición nos hace cerrar el círculo, y volver al punto de partida dejando la pregunta sin respuesta.
Parece que el diálogo entre Eutifrón y Sócrates está discutiendo sobre si hay o no absolutos o si todo es sólo una cuestión de opinión. Es la piedad procesar al propio padre por asesinato? ¿Es la piedad lo que es querido por los dioses? ¿Qué hace que sea querida por los dioses? Si es querida por un dios, ¿no es querida, por otro?
¿Se puede repartir la justicia entre los hombres y los dioses? Es la piedad una especie de habilidad de comercio entre los dioses y los hombres? En conclusión, parece ser que la piedad no es definible de una sola forma y que puede ser juzgada de muchas maneras diferentes por muchas personas diferentes. También parece que estas preguntas no se responden sin más, sino que siguen planteando la cuestión.
