Eros et Thanatos : Les deux pulsions fondamentales de Freud

Si la création d’unités supérieures est pour Freud le résultat d’Eros, et si Eros est intrinsèquement lié à la vie, nous pouvons interpréter la condition du monde physique inorganique comme celle d’une dissolution complète. Le monde est, pour le dire dans un terme kantien, purement multiple (mannigfaltig), dépourvu d’unités.

L’accomplissement du principe de plaisir est la mort, tandis qu’Eros l’irrite, ajoute de la tension. Chaque organisme semble avoir une capacité limitée à supporter cette irritation jusqu’à ce qu’il ait besoin de la détourner à nouveau vers l’extérieur, de la  » transmettre « , ce qui a pour effet essentiel de perpétuer Eros et de surmonter le narcissisme (cf. Sur le narcissisme : une introduction, p. 2940 ; Conférences introductives, p. 3466). Nous examinerons ce processus de plus près ultérieurement, mais cela signifie que le principe de plaisir ne doit pas seulement être compris par rapport à la pulsion de mort, mais qu’il a également une fonction pour la perpétuation d’Eros. Si nous avions une capacité illimitée de rétention de la tension, si le narcissisme n’atteignait jamais sa limite, nous ne ressentirions jamais le besoin de chercher des objets pour injecter notre énergie libidinale, jamais l’envie de nous unir à d’autres êtres. En même temps, c’est à cause d’Eros que nous sommes continuellement irrités de l’intérieur (cf. Les pulsions et leurs vicissitudes, p. 2958). Cela signifie que la tension ne cesse de s’accumuler dans l’être individuel, qui, une fois qu’elle atteint une limite, est canalisée vers l’extérieur conformément au principe de plaisir. Pendant ce temps, ce dernier ne parvient jamais à atteindre son objectif de tension zéro (l’état inorganique) en raison de la pression de l’Eros.

Tout cela signifie que l’Eros appartient intrinsèquement à la vie, et cet aspect demande à être interprété. Après tout, Freud fait dériver la pulsion de mort de la constance cosmologique (la continuité des lois physiques), et il aurait pu avoir peur qu’une interprétation cosmologique d’Eros le force à adopter une vision théologique. Après tout, si l’Eros « s’installe » lorsqu’une cellule est prise comme objet par une autre entité, cela ne nous rappelle-t-il pas l’histoire de la Genèse, où Dieu a pris l’univers comme objet de sa création ? Pourtant, ce lien n’est peut-être pas nécessaire. Dans le deuxième chapitre du Gène égoïste, Dawkins fait remonter la « survie du plus apte » de Darwin à la « loi plus générale de la survie du stable » (Le Gène égoïste, p. 12). La tendance à la stabilité n’est certes pas tout à fait la même que la tendance d’Eros à des unités plus élevées, mais elles partagent définitivement une étroite ressemblance. En ce sens, nous pouvons constater qu’une interprétation cosmologique de l’émergence des complexités, y compris de la vie, ne contredit pas nécessairement un état d’esprit scientifique. En fin de compte, nous pouvons nous demander si les planètes, les étoiles et les trous noirs doivent être considérés comme des unités supérieures, ou si seuls les êtres vivants (organismes) peuvent y prétendre. Si c’est le premier cas, alors nous avons une interprétation cosmologique d’Eros, si c’est le second, elle est « vitaliste ». Considérant que pour Freud, le monde inorganique est un monde de dissolution, nous devrions plutôt lui attribuer l’interprétation « vitaliste », où Eros est exclusivement réservé à la vie.

Pour l’instant, nous pouvons résumer la dynamique d’Eros et de Thanatos comme telle : Chaque être vivant a une tendance inhérente à l’autodestruction, à la dissolution de sa propre unité. Mais dès sa conception, de l’énergie libidinale lui est injectée de l’extérieur jusqu’à ce qu’il atteigne un certain niveau, où, en raison du principe de plaisir, l’être vivant ressent le besoin de canaliser sa libido vers l’extérieur en utilisant un autre être vivant comme objet et en lui transmettant son énergie libidinale. De cette façon, la tendance à l’autodestruction de l’objet est neutralisée. Tout cela est très abstrait, et nous le comprendrons mieux une fois que nous serons un peu plus précis.

Apprendre à aimer

Pour cela, il ne faut même pas trop changer, il suffit de se rappeler qu’Eros est le Dieu de l’amour. Bien sûr, en ce qui concerne ce que nous avons élaboré ci-dessus, nous ne pouvons pas oublier que les deux pulsions fondamentales sont toutes deux impersonnelles et qu’elles agissent la plupart du temps sans que nous en soyons conscients ; mais après tout, comme Freud le dit lui-même, leur interaction peut être observée dans tous les phénomènes de la vie. En somme, même si Eros est la force qui crée continuellement des unités supérieures, les exemples privilégiés de ce processus restent l’amour et la sexualité.

En vue du rôle de l’amour dans notre développement personnel, nous pouvons observer que nous apprenons à aimer très tard, et que nous voulons simplement être aimés dans notre petite enfance. Après tout, c’est le sentiment d’être digne d’être aimé, que quelqu’un se soucie de notre survie, qui neutralise la pulsion de mort, car nos tendances suicidaires s’accompagnent souvent du sentiment d’être mal aimé. La passivité d’être aimé (Geliebtwerden) par nos parents et notre entourage qui prennent soin de nous et nous protègent, précède l’activité de « rendre » et un certain développement doit se produire avant que nous soyons capables de partager notre amour avec d’autres sujets ou objets, lorsque nous apprenons la cathexis active. Dans la théorie freudienne, ceci n’est pas compris comme un simple passage de la passivité à l’activité, et l’interprétation économique que nous avons mentionnée plus haut, selon laquelle notre capacité libidinale atteint simplement sa limite, est en quelque sorte insuffisante pour décrire notre développement personnel. Au contraire, lorsque nous commençons réellement à aimer par nous-mêmes, ce sont des parties de notre propre corps qui deviennent l’objet de notre attention (autoérotisme), de sorte que nous développons d’abord  » un pur moi de plaisir  » (Lustich) tout en projetant le déplaisir vers le monde extérieur (Civilisation et ses mécontentements, p. 4467).

Qu’est-ce qui provoque ce changement ? Alors que nous sommes perpétuellement aimés dans le ventre de notre mère, où tous nos désirs sont satisfaits, après la naissance, ces processus sont liés à certaines conditions. Par exemple, le bébé a besoin de pleurer pour obtenir le sein de sa mère afin de satisfaire son besoin de faim. La satisfaction dépend maintenant d’objets extérieurs, et nous commençons à aimer notre propre corps pour compenser cela, comme un moyen d’être aimé sans dépendre des autres. Ainsi, nous commençons à aimer pour satisfaire notre besoin d’être aimé ; c’est ce qu’on appelle le narcissisme secondaire. Cela confirme à nouveau que la passivité d’être aimé précède l’activité d’aimer, ou, en d’autres termes, qu’Eros nous vient d’abord de l’extérieur.

Pour vraiment confirmer ce dernier aspect, nous pouvons regarder de plus près notre première  » rencontre  » avec Eros, qui se fait dans le ventre de la mère. Dans la relation de la mère à l’embryon, nous pourrions dire que l’embryon est en permanence aimé par la mère, de sorte que sa pulsion de mort est neutralisée et qu’il continue à grandir. Pendant ce temps, le corps de la mère nourricière prend l’embryon comme objet et s’intéresse à sa survie, dans un acte d’amour purement actif. L’embryon lui-même est complètement narcissique dans le sens où il se sent pleinement satisfait dans sa pure passivité. C’est après la naissance, que Freud décrit comme une expérience traumatique et comme l’expérience originelle de la peur (Angst) (cf. la note de bas de page dans L’interprétation des rêves, p. 856 ; Conférences introductives, p. 3445), que cette passivité absolue est perturbée. Comme nous l’avons mentionné, le sein maternel n’est pas aussi inconditionnellement disponible que le ventre de la mère, il doit être appelé par des pleurs. Ce développement est avancé lorsque l’enfant apprend que les conditions d’être aimé sont liées à certaines règles, de sorte qu’il doit se comporter d’une certaine manière pour plaire à ses parents et se soumettre à leurs interdits (par exemple, l’interdit de l’inceste, dont nous parlerons dans quelques instants).

Déplacement et définition de la « pulsion »

L’aspect de l’inhibition nous amène à un point central de la théorie des pulsions, à savoir que tant Eros que Thanatos doivent être déplacés. Le déplacement se produit chaque fois que la voie directe vers la satisfaction est en quelque sorte bloquée et que nous devons trouver d’autres moyens de libérer la tension qui s’est accumulée en nous. Ici, toute l’activité de l’inconscient entre en jeu : déplacement, répression, déguisement, densification. La satisfaction directe de la pulsion de mort, qui tend à l’abolition des unités, serait l’autodestruction immédiate de l’organisme. Comme il s’agit d’une pulsion fondamentale qui prend naissance en nous, nous ne pouvons jamais nous en débarrasser. Cela signifie que l’organisme doit trouver d’autres moyens d’éviter qu’elle ne lui nuise, tout en satisfaisant d’une manière ou d’une autre la pulsion de mort. Mais le cas n’est pas aussi clair avec Eros, la pulsion qui désire la création d’unités supérieures. Après tout, ne satisfaisons-nous pas directement Eros si nous formons des relations sexuelles, des familles, des sociétés ? En quoi pouvons-nous dire qu’Eros doit être déplacé et inhibé ?

Tout se résume à la définition de la pulsion. Freud pose que les pulsions sont essentiellement conservatrices, qu’elles ont le besoin de restaurer un état antérieur (cf. Au-delà du principe de plaisir, p. 3740 ; Le Moi et le Ça, p. 3974 ; La civilisation et ses mécontentements, p. 4509). En ce sens, le fait de fonder le développement fondamental de la vie et de la culture sur des pulsions s’oppose aux théories qui s’appuient sur la volonté comme effort positif et souvent inexplicable vers l’avenir. Freud nie l’existence d’une telle force créatrice. Quoi qu’il en soit, cette définition s’accorde parfaitement avec la pulsion de mort. Si cette dernière vise à restaurer la condition inorganique en abolissant toutes les unités, nous pouvons en effet voir comment elle est conceptualisée comme un retour, comme une répétition. La pulsion de mort surgit lorsque la condition inorganique primitive est en quelque sorte perturbée par la genèse de la vie et toute l’intention est de retourner cette condition, de la répéter.

Mais si l’Eros est une pulsion fondamentale, alors l’élément de répétition doit s’y rapporter également. Comme nous l’avons vu plus haut, cela n’est pas intuitif, car Eros est après tout une force productive ; les unités supérieures qu’il crée sont véritablement nouvelles. Avant d’aborder ce problème, notons que si Eros est une pulsion – et Freud insiste là-dessus – , alors nous devrons supposer deux formes de répétition, une pour chaque pulsion fondamentale, et nous pouvons supposer que l’une d’entre elles sera une répétition productive, relative à Eros créant des unités supérieures, et l’autre sera destructive, relative à Thanatos détruisant ces unités et se rapprochant de la condition inorganique.

Nous savons déjà ce que Thanatos veut répéter, et nous savons comment il le fait – en utilisant le principe de plaisir pour réduire constamment l’irritation. Si nous demandons la même chose à propos d’Eros, nous devons constater qu’il semble que Freud n’ait jamais vraiment réussi à résoudre ce problème pour lui-même non plus (cf. la note de bas de page dans La civilisation et ses mécontentements, p. 4509). On voit bien pourquoi c’est problématique : si Eros est la force qui crée en permanence des unités supérieures, en quoi peut-il être réellement compris comme une répétition ? Quelle condition Eros veut-il restaurer ? Il semble plutôt orienté vers le futur que vers une condition primitive. Pourtant, Freud insiste pour comprendre l’Eros comme une pulsion (et non comme une force positive), et pose explicitement la question de sa répétition vers la fin de Au-delà du principe de plaisir. Au lieu d’y répondre directement, il esquive et se réfère au mythe qu’Aristophane évoque dans le Symposium de Platon. Il s’agit du célèbre mythe selon lequel, au début de la création, tous les humains étaient des êtres doubles, dotés de deux têtes, de quatre bras, de quatre jambes et de deux organes génitaux, qui ont ensuite été séparés par Zeus et qui ont ensuite souhaité se réunir l’un à l’autre. Si, par conséquent, nous avons effectivement été créés à l’origine comme des êtres doubles, alors la quête de la réunion avec un être cher est effectivement « conservatrice », puisqu’elle désire restaurer une condition passée. Mais il ne s’agit guère pour Freud de nous vendre l’idée d’âmes sœurs, et les passages qui suivent la reprise du mythe (et d’autres où il tente de répondre à ce problème) sont assez obscurs.

Après avoir repris le mythe d’Aristophane, Freud s’interroge : « Devons-nous suivre l’indication que nous a donnée le poète-philosophe, et nous aventurer sur l’hypothèse que la substance vivante, au moment de sa naissance, a été déchirée en petites particules, qui, depuis, s’efforcent de se réunir par l’intermédiaire des pulsions sexuelles ? ». (Au-delà du principe de plaisir, p. 3759). Avant de répondre à cette question, Freud abandonne ses spéculations, et nous pourrions comprendre pourquoi il le fait à la lumière de la réponse que sa question semble impliquer. Il semble que Freud n’était pas vraiment sûr de tout cela non plus. Dans un autre endroit, Freud propose que ce qu’Eros veut restaurer (répéter) est le narcissisme primaire au sein de la mère, qui est « le premier objet de la pulsion sexuelle » (Introductory Lectures, p. 3385), où les pulsions du moi et les pulsions sexuelles ne sont pas encore différenciées, où tous les désirs sont satisfaits (cf. ibid.). Mais comme il l’admet lui-même, le sein n’est pas toujours à portée de main, et le bébé ressent déjà du déplaisir.

On pourrait donc se sentir enclin à aller un peu au-delà de Freud, en essayant de penser ce qui n’est qu’implicite dans ses textes. Après tout, si Thanatos entend répéter sa condition primitive inorganique, pourquoi Eros ne s’efforcerait-il pas de répéter sa propre condition primitive, à savoir là où l’être individuel a été pour la première fois « injecté » d’Eros – sa conception, là où il est « apparu » pour la première fois dans le ventre de la mère ? Freud parle souvent du ventre de la mère comme du lieu du narcissisme primaire, une condition que nous voulons répéter en allant nous coucher chaque soir (cf. Conférences introductives, p. 3190). Contrairement à la situation au sein de la mère, qui n’est pas toujours disponible pour le bébé, il n’y a pas de conditionnalité ou de manque dans le ventre de la mère, et tous les désirs fondamentaux sont parfaitement satisfaits (cela pourrait, bien sûr, ne pas toujours être empiriquement le cas). Si l’Eros est une pulsion, et qu’en étant une pulsion, il désire restaurer une condition passée, et, de plus, l’Eros est la pulsion qui désire la création d’unités supérieures, pourquoi ne désirerait-il pas la première unité supérieure qu’il a expérimentée en tant qu’être humain vivant, une unité supérieure dans laquelle il était parfaitement satisfait, aimé inconditionnellement, à savoir dans le ventre de la mère ?

La première chose à noter ici est que cela répond non seulement à la question de savoir pourquoi l’Eros doit être compris comme une pulsion, mais aussi pourquoi il doit nécessairement être déplacé. Après tout, il nous est physiquement impossible de retourner dans le ventre de notre mère, et si l’on veut satisfaire ce désir, il faut trouver des déviations qui lui offriront une alternative digne de ce nom, une satisfaction similaire. C’est ce qui se passe avec une partie de la théorie freudienne qui, aujourd’hui encore, laisse les lecteurs perplexes, à savoir le complexe d’Œdipe et le désir sexuel du fils pour sa mère. En soi, ce désir reste un mystère, d’autant plus que Freud postule une bisexualité originelle de tous les humains, en vertu de laquelle il serait tout aussi plausible que le fils désire son père. Si, d’autre part, le désir libidinal originel est le retour dans l’utérus, alors nous pouvons comprendre le désir sexuel pour sa mère comme une version déjà déplacée de ce désir : l’inceste comme une voie alternative d’entrée dans l’utérus (Cela changerait aussi l’interprétation du complexe d’Œdipe pour la fille, qui, selon Freud, désire le père et veut lui faire un enfant. Nous ne suivrons pas les implications ici, mais la question est pertinente). Nous pouvons voir dans ce déplacement déjà un changement de la simple passivité de l’utérus au désir sexuel actif, et c’est dans ce sens que le complexe d’Œdipe pourrait jouer un rôle important dans le dépassement du désir simplement passif d’être aimé.

Déplacement de la condition première

En ce qui concerne la question de savoir ce que c’est que les deux pulsions veulent répéter (quelle condition elles veulent rétablir), nous pouvons noter un autre déplacement intéressant. La pulsion de mort répète non seulement une condition prénatale, mais même une condition « pré-conçue », c’est-à-dire une condition où l’être individuel n’était même pas encore conçu, car dès qu’il est dans le ventre de sa mère, il n’est plus purement inorganique. La pulsion de mort en nous s’efforce de rétablir quelque chose que nous n’avons jamais connu, une situation où nous n’étions pas encore au monde. L’éros, en revanche, répète une condition prénatale, mais une condition où nous sommes déjà conçus, une condition donc que nous avons effectivement vécue (même si c’est sous une forme extrêmement rudimentaire). En somme, la pulsion de mort répète une condition irréelle (qu’elle n’a jamais connue), tandis qu’Eros répète une condition réelle (celle de l’utérus). En même temps, la pulsion de mort aboutit à une condition réelle (nous devenons inorganiques après notre mort), alors qu’Eros ne le fait pas (nous ne retournons pas dans le ventre de notre mère). On peut donc supposer que l’idée d’un au-delà bienheureux, où l’âme repose en présence de Dieu, est une fantaisie irréelle qui vise à satisfaire le désir de répétition de l’Eros en imaginant une situation analogue à celle de l’utérus. Il est logique à cet égard que Freud attribue l' »expérience océanique », que certaines personnes religieuses décrivent comme un sentiment de connexion infinie avec le monde, à la condition infantile où notre sentiment du Moi (Ichgefühl) n’était pas encore établi (cf. La civilisation et ses mécontentements, ch.1). De même que la condition embryonnaire concernait une intégration passive dans une unité supérieure, la félicité de l’autre monde représente une unité supérieure avec Dieu. En bref, alors que la pulsion de mort répète une condition irréelle par une condition réelle, Eros répète une condition réelle par une condition irréelle. Les deux répétitions sont intrinsèquement déplacées.

On pourrait encore ne pas être convaincu que la répétition de Thanatos soit  » infructueuse  » (déplacée). Après tout, le retour à l’état inorganique est exactement ce qu’il veut et exactement ce qu’il fait après notre mort. Nous pouvons nous demander ici si l’état inorganique avant notre conception est vraiment congruent avec l’état inorganique après notre mort. La différence est visible dans le souhait suicidaire, qui ne vise pas seulement à mettre fin à la douleur et à disparaître du monde, mais aussi à ne jamais avoir existé. Cela n’est pas seulement dû au désir de ne pas faire de mal à ses proches en se suicidant, mais aussi de défaire toutes les choses qui ont rendu sa vie si pénible. Pourtant, si le désir de ne plus exister est non seulement possible, mais se réalisera nécessairement, le désir de ne jamais avoir existé est impossible. Nous ne pouvons pas défaire notre existence et les changements que nous avons apportés dans ce monde. Si cela fait vraiment une différence ou non – nous ne sommes pas vraiment en mesure de répondre à cette question. Mais l’aspect qui ferait la différence entre l’état inorganique avant notre naissance et celui après notre mort, c’est l’individuation. Avant notre naissance, il n’y avait pas une trace de nous dans le monde, alors qu’après notre mort, nous y avions été, même si ce n’était que pour un court moment.

Si l’individuation provoque le déplacement potentiel de la pulsion de mort, nous pouvons en dire autant de l’Eros. Après tout, c’est parce que nous sommes devenus des êtres individuels que nous ne pouvons plus retourner dans le ventre de la mère, car nous y étions complètement dissous dans une unité supérieure. L’individu est par sa nature même une entité distincte, séparée du monde, ce qui signifie qu’une dissolution passive complète lui est impossible tant qu’il est vivant. Même l’expérience mythique doit supposer un sujet qui fait cette expérience. Si nous acceptons cette interprétation, on peut dire qu’Eros et Thanatos sont nécessairement déplacés en raison de l’individuation, de l’indépendance de l’individu et de sa liberté de changer son environnement. La séparation de l’individu de son environnement lui donne la différence minimale d’avoir été. Cela empêche sa dissolution totale dans la matière inorganique dissociée et dans un ordre cosmologique supérieur. Après tout, pouvons-nous vraiment faire l’expérience de la béatitude en présence de Dieu, si notre individualité a été complètement dissoute ?

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