Eros und Thanatos: Freuds zwei fundamentale Triebe

Wenn die Erschaffung höherer Einheiten für Freud das Ergebnis des Eros ist, und der Eros inhärent an das Leben gebunden ist, können wir den Zustand der anorganischen physischen Welt als einen der vollständigen Auflösung interpretieren. Die Welt ist, um es in einem Kant’schen Begriff zu sagen, rein mannigfaltig, bar jeder Einheit.

Die Erfüllung des Lustprinzips ist der Tod, während der Eros sie irritiert, ihr Spannung verleiht. Jeder Organismus scheint eine begrenzte Kapazität zu haben, diese Irritation zu ertragen, bis er sie wieder nach außen ableiten, „weitergeben“ muss, was im Grunde den Eros perpetuiert und den Narzissmus überwindet (vgl. On Narcissism: An Introduction, S. 2940; Introductory Lectures, S. 3466). Wir werden uns diesen Vorgang später noch genauer ansehen, aber das bedeutet, dass das Lustprinzip nicht nur im Hinblick auf den Todestrieb zu verstehen ist, sondern auch eine Funktion für die Verewigung des Eros hat. Hätten wir eine unbegrenzte Fähigkeit, Spannung zu halten, würde der Narzissmus nie an seine Grenze stoßen, hätten wir nie das Bedürfnis, nach Objekten zu suchen, um unsere libidinöse Energie zu injizieren, hätten wir nie den Drang, uns mit anderen Wesen zu vereinen. Gleichzeitig ist es dem Eros zu verdanken, dass wir ständig von innen her gereizt sind (vgl. Triebe und ihre Wechselfälle, S. 2958). Das bedeutet, dass sich im individuellen Wesen immer wieder Spannungen aufbauen, die, sobald sie eine Grenze erreichen, nach dem Lustprinzip nach außen kanalisiert werden. Letzteres schafft es indes durch den Druck des Eros nie, sein Ziel der Spannungsfreiheit (den anorganischen Zustand) zu erreichen.

All das bedeutet, dass der Eros dem Leben inhärent ist, und dieser Aspekt bittet um Interpretation. Immerhin leitet Freud den Todestrieb aus der kosmologischen Konstante (der Kontinuität der physikalischen Gesetze) ab, und er könnte befürchtet haben, dass eine kosmologische Interpretation des Eros ihn in eine theologische Sichtweise zwingen würde. Denn wenn der Eros „einsetzt“, wenn eine Zelle von einer anderen Entität als Objekt genommen wird, erinnert das nicht an die Geschichte der Genesis, wo Gott das Universum als sein Schöpfungsobjekt nimmt? Doch diese Verbindung ist vielleicht gar nicht nötig. Im zweiten Kapitel von Das egoistische Gen führt Dawkins Darwins „survival of the fittest“ auf das „allgemeinere Gesetz des Überlebens des Stabilen“ zurück (Das egoistische Gen, S. 12). Die Tendenz zur Stabilität ist zwar nicht ganz dasselbe wie die Tendenz des Eros zu höheren Einheiten, aber sie haben definitiv eine große Ähnlichkeit. In diesem Sinne können wir sehen, dass eine kosmologische Interpretation der Entstehung von Komplexitäten, das Leben eingeschlossen, nicht notwendigerweise im Widerspruch zu einer wissenschaftlichen Denkweise steht. Letztendlich können wir uns fragen, ob Planeten, Sterne und Schwarze Löcher als höhere Einheiten betrachtet werden sollten, oder ob nur Lebewesen (Organismen) Anspruch darauf erheben können. Ist es Ersteres, dann haben wir eine kosmologische Interpretation des Eros, ist es Letzteres, dann ist es „vitalistisch“. In Anbetracht der Tatsache, dass für Freud die anorganische Welt eine Welt der Auflösung ist, sollten wir ihm eher die „vitalistische“ Interpretation zuschreiben, bei der der Eros ausschließlich dem Leben vorbehalten ist.

Für den Moment können wir die Dynamik von Eros und Thanatos so zusammenfassen: Jedes Lebewesen hat eine inhärente Tendenz zur Selbstzerstörung, zur Auflösung der eigenen Einheit. Aber schon bei seiner Zeugung wird ihm von außen libidinöse Energie zugeführt, bis eine bestimmte Stufe erreicht ist, bei der das Lebewesen aufgrund des Lustprinzips den Drang verspürt, seine Libido nach außen zu lenken, indem es ein anderes Lebewesen als Objekt benutzt und seine libidinöse Energie weitergibt. Auf diese Weise wird die Tendenz des Objekts zur Selbstzerstörung neutralisiert. Das ist alles sehr abstrakt, und wir werden es besser verstehen, wenn wir etwas konkreter werden.

Liebe lernen

Dazu müssen wir nicht einmal allzu viel ändern, wir müssen uns nur daran erinnern, dass Eros der Gott der Liebe ist. Sicher, im Hinblick auf das, was wir oben herausgearbeitet haben, dürfen wir nicht vergessen, dass die beiden Grundtriebe beide unpersönlich sind und meist unbewusst agieren; aber immerhin lässt sich, wie Freud selbst sagt, ihr Zusammenspiel in allen Phänomenen des Lebens beobachten. Alles in allem ist der Eros zwar die Kraft, die ständig höhere Einheiten schafft, aber die Paradebeispiele für diesen Prozess sind immer noch die Liebe und die Sexualität.

Im Hinblick auf die Rolle der Liebe in unserer Persönlichkeitsentwicklung können wir beobachten, dass wir erst sehr spät lernen zu lieben, und dass wir in unserer Kindheit lediglich geliebt werden wollen. Schließlich ist es das Gefühl, der Liebe würdig zu sein, dass sich jemand um unser Überleben kümmert, das den Todestrieb neutralisiert, denn unsere Selbstmordtendenzen gehen oft mit dem Gefühl einher, ungeliebt zu sein. Die Passivität des Geliebtwerdens durch unsere Eltern und unsere Umgebung, die sich um uns kümmern und uns beschützen, geht der Aktivität des „Zurückgebens“ voraus, und es muss eine gewisse Entwicklung stattfinden, bevor wir in der Lage sind, unsere Liebe mit anderen Subjekten oder Objekten zu teilen, wenn wir die aktive Kathexis lernen. In der Freudschen Theorie wird dies nicht als ein einfacher Wechsel von Passivität zu Aktivität verstanden, und die oben erwähnte ökonomische Interpretation, dass unsere libidinöse Kapazität lediglich ihre Grenze erreicht, ist irgendwie unzureichend, wenn es um die Beschreibung unserer persönlichen Entwicklung geht. Vielmehr werden, wenn wir tatsächlich anfangen, selbst zu lieben, Teile unseres eigenen Körpers zum Objekt unserer Aufmerksamkeit (Autoerotik), so dass wir zunächst ein „reines Lust-Ich“ (Lustich) entwickeln, während wir Unlust nach außen projizieren (Civilisation and its Discontents, S. 4467).

Was bewirkt diese Veränderung? Während wir im Mutterleib ununterbrochen geliebt werden und alle unsere Wünsche erfüllt werden, sind diese Prozesse nach der Geburt an bestimmte Bedingungen gebunden. Zum Beispiel muss das Baby nach der Brust der Mutter schreien, um sein Hungerbedürfnis zu stillen. Die Befriedigung ist nun von äußeren Objekten abhängig, und wir beginnen, unseren eigenen Körper zu lieben, um das zu kompensieren, als Mittel, um geliebt zu werden, ohne von anderen abhängig zu sein. Auf diese Weise beginnen wir zu lieben, um unser Bedürfnis, geliebt zu werden, zu befriedigen; dies wird sekundärer Narzissmus genannt. Dies bestätigt wiederum, dass die Passivität des Geliebtwerdens der Aktivität des Liebens vorausgeht, oder, mit anderen Worten, dass der Eros zuerst von außen zu uns kommt.

Um diesen letzten Aspekt wirklich zu bestätigen, können wir unsere erste „Begegnung“ mit dem Eros, die im Mutterleib stattfindet, näher betrachten. In der Beziehung der Mutter zum Embryo könnten wir sagen, dass der Embryo permanent von der Mutter geliebt wird, so dass sein Todestrieb neutralisiert wird und er weiter wächst. Währenddessen nimmt der nährende Körper der Mutter den Embryo als sein Objekt und ist an seinem Überleben interessiert, in einem Akt rein aktiver Liebe. Der Embryo selbst ist vollkommen narzisstisch in dem Sinne, dass er sich in seiner reinen Passivität vollkommen zufrieden fühlt. Erst nach der Geburt, die Freud als ein traumatisches Erlebnis und als die ursprüngliche Erfahrung der Angst beschreibt (vgl. die Fußnote in Die Traumdeutung, S. 856; Einführende Vorlesungen, S. 3445), wird diese absolute Passivität gestört. Wie schon erwähnt, ist die Mutterbrust nicht so bedingungslos verfügbar wie der Mutterleib, sie muss durch Weinen herbeigerufen werden. Diese Entwicklung wird vorangetrieben, wenn das Kind lernt, dass die Bedingungen des Geliebtwerdens an bestimmte Regeln gebunden sind, so dass es sich in einer bestimmten Weise verhalten muss, um den Eltern zu gefallen und sich deren Verboten zu unterwerfen (z.B. dem Inzestverbot, auf das wir gleich noch zu sprechen kommen werden).

Verdrängung und die Definition von „Trieb“

Der Aspekt der Verdrängung bringt uns zu einem zentralen Punkt der Triebtheorie, nämlich dass sowohl Eros als auch Thanatos verdrängt werden müssen. Verdrängung tritt immer dann auf, wenn der direkte Weg zur Befriedigung irgendwie blockiert ist und wir andere Wege finden müssen, um die in uns aufgebaute Spannung zu lösen. Hier kommt die ganze Aktivität des Unbewussten ins Spiel: Verdrängen, Verdrängen, Verkleiden, Verdichten. Die direkte Befriedigung des Todestriebes, der die Aufhebung der Einheit anstrebt, wäre die unmittelbare Selbstzerstörung des Organismus. Da es sich um einen fundamentalen Trieb handelt, der in uns selbst entsteht, können wir ihn niemals loswerden. Das bedeutet, dass der Organismus andere Wege finden muss, um zu vermeiden, dass er Schaden nimmt, während er den Todestrieb trotzdem irgendwie befriedigt. Aber der Fall ist nicht so klar mit dem Eros, dem Trieb, der die Erschaffung von höheren Einheiten wünscht. Befriedigen wir den Eros schließlich nicht direkt, wenn wir sexuelle Beziehungen, Familien, Gesellschaften bilden? Inwiefern können wir sagen, dass der Eros verdrängt und gehemmt werden muss?

Es läuft alles auf die Definition des Triebes hinaus. Freud postuliert, dass Triebe im Wesentlichen konservativ sind, dass sie das Bedürfnis haben, einen früheren Zustand wiederherzustellen (vgl. Jenseits des Lustprinzips, S. 3740; Das Ich und das Es, S. 3974; Civilisation and its Discontents, S. 4509). In diesem Sinne steht die Begründung der grundlegenden Entwicklung des Lebens und der Kultur auf Triebe im Gegensatz zu Theorien, die auf den Willen als positives und oft unerklärliches Zukunftsstreben bauen. Freud leugnet die Existenz einer solchen schöpferischen Kraft. So oder so passt diese Definition recht gut zum Todestrieb. Wenn es bei letzterem um die Wiederherstellung des anorganischen Zustands durch die Aufhebung aller Einheiten geht, können wir in der Tat sehen, wie er als eine Rückkehr, als eine Wiederholung, konzeptualisiert wird. Der Todestrieb entsteht, wenn der ursprüngliche anorganische Zustand irgendwie durch die Entstehung des Lebens gestört wird, und die ganze Absicht ist, diesen Zustand wiederherzustellen, ihn zu wiederholen.

Wenn aber der Eros ein fundamentaler Trieb ist, dann muss das Element der Wiederholung auch zu ihm gehören. Wie wir oben gesehen haben, ist das nicht intuitiv, denn der Eros ist ja eine produktive Kraft; die höheren Einheiten, die er schafft, sind wirklich neu. Bevor wir dieses Problem in Angriff nehmen, wollen wir anmerken, dass wir, wenn der Eros ein Trieb ist – und darauf besteht Freud -, zwei Formen der Wiederholung annehmen müssen, eine für jeden fundamentalen Trieb, und wir können annehmen, dass eine davon eine produktive Wiederholung sein wird, die den Eros betrifft, der höhere Einheiten schafft, und eine davon wird destruktiv sein, die Thanatos betrifft, der diese Einheiten zerstört und sich dem anorganischen Zustand nähert.

Wir wissen bereits, was Thanatos wiederholen will, und wir wissen auch, wie er das tut – indem er das Lustprinzip benutzt, um die Irritation ständig zu reduzieren. Wenn wir das Gleiche über den Eros fragen, müssen wir feststellen, dass es Freud anscheinend auch nie wirklich gelungen ist, dieses Problem für sich zu lösen (vgl. die Fußnote in Civilisation and its Discontents, S. 4509). Wir sehen, warum es problematisch ist: Wenn der Eros die Kraft ist, die permanent höhere Einheiten schafft, in welcher Weise kann er dann wirklich als Wiederholung verstanden werden? Welchen Zustand will der Eros wiederherstellen? Vielmehr scheint er zukunftsorientiert zu sein, als dass er auf einen Urzustand abzielt. Dennoch bestand Freud darauf, den Eros als einen Trieb (und nicht als irgendeine positive Kraft) zu verstehen, und stellt die Frage nach seiner Wiederholung explizit nahe dem Ende von Jenseits des Lustprinzips. Anstatt sie direkt zu beantworten, weicht er aus und verweist auf den Mythos, den Aristophanes in Platons Symposion beschwört. Es ist der berühmte Mythos, dass am Anfang der Schöpfung alle Menschen Doppelwesen mit zwei Köpfen, vier Armen und vier Beinen und zwei Geschlechtsorganen waren, die dann von Zeus auseinandergeschnitten wurden und die sich dann wieder miteinander vereinen wollten. Wenn wir also tatsächlich am Anfang als Doppelwesen erschaffen wurden, dann ist das Streben nach Vereinigung mit einem geliebten Menschen in der Tat „konservativ“, da es einen vergangenen Zustand wiederherstellen möchte. Aber es ist kaum der Fall, dass Freud uns die Idee von Seelenverwandten verkaufen wollte, und die Passagen, die auf die Nacherzählung des Mythos folgen (und andere, in denen er versucht, auf dieses Problem zu antworten), sind ziemlich obskur.

Nach der Nacherzählung des Mythos von Aristophanes fragt Freud: „Sollen wir dem Hinweis folgen, den uns der Dichter-Philosoph gegeben hat, und die Hypothese wagen, dass die lebende Substanz zur Zeit ihres Entstehens in kleine Teilchen zerrissen wurde, die sich seither durch die Sexualtriebe wieder zu vereinigen suchen?“ (Beyond the Pleasure Principle, S. 3759). Bevor er diese Frage beantwortet, gibt Freud seine Spekulationen auf, und wir können vielleicht verstehen, warum er das tut, angesichts der Antwort, die seine Frage zu implizieren scheint. Es scheint, dass auch Freud sich der Sache nicht wirklich sicher war. An anderer Stelle schlägt Freud vor, dass das, was der Eros wiederherstellen (wiederholen) will, der primäre Narzissmus an der Mutterbrust ist, die „das erste Objekt des Sexualtriebs“ ist (Einführende Vorlesungen, S. 3385), wo die Ich-Triebe und die Sexualtriebe noch nicht differenziert sind, wo alle Wünsche erfüllt werden (vgl. ebd.). Aber wie er selbst einräumt, ist die Brust nicht immer zur Hand, und das Baby empfindet bereits Unlust.

Wir könnten daher geneigt sein, ein wenig über Freud hinauszugehen und zu versuchen, das zu durchdenken, was in seinen Texten nur angedeutet wird. Denn wenn Thanatos seinen anorganischen Urzustand wiederholen will, warum sollte dann nicht auch der Eros danach streben, seinen eigenen Urzustand zu wiederholen, nämlich dort, wo das individuelle Wesen zum ersten Mal mit Eros „bespritzt“ wurde – bei seiner Empfängnis, wo es zum ersten Mal im Mutterleib „erschien“? Freud spricht oft vom Mutterleib als dem Ort des primären Narzissmus, einem Zustand, den wir jeden Abend beim Zubettgehen wiederholen wollen (vgl. Einführende Vorlesungen, S. 3190). Im Gegensatz zur Situation an der Mutterbrust, die dem Baby nicht immer zur Verfügung steht, gibt es im Mutterleib keine Bedingtheit und keinen Mangel, und alle grundlegenden Wünsche werden perfekt erfüllt (was natürlich empirisch nicht immer der Fall sein muss). Wenn der Eros ein Trieb ist und dadurch, dass er ein Trieb ist, einen vergangenen Zustand wiederherstellen will, und darüber hinaus der Trieb ist, der die Schaffung höherer Einheiten begehrt, warum sollte er dann nicht die erste höhere Einheit begehren, die er als Lebewesen erfahren hat, eine höhere Einheit, in der er vollkommen befriedigt, bedingungslos geliebt wurde, nämlich im Mutterleib?

Zunächst ist hier festzuhalten, dass damit nicht nur die Frage beantwortet ist, warum der Eros als Trieb zu verstehen ist, sondern auch, warum er notwendigerweise verdrängt werden muss. Schließlich ist es uns physisch unmöglich, in den Mutterleib zurückzukehren, und wenn dieses Verlangen befriedigt werden soll, müssen Umwege gefunden werden, die ihm eine würdige Alternative, eine ähnliche Befriedigung bieten. Wir können dies in Bezug auf einen Teil der Freudschen Theorie sehen, der die Leser auch heute noch verblüfft, nämlich den Ödipuskomplex und das sexuelle Verlangen des Sohnes nach seiner Mutter. An sich bleibt dieses Begehren ein Rätsel, zumal Freud eine ursprüngliche Zweigeschlechtlichkeit aller Menschen postuliert, angesichts derer es ebenso plausibel wäre, dass der Sohn seinen Vater begehrt. Wenn hingegen das ursprüngliche libidinöse Begehren die Rückkehr in den Mutterleib ist, dann können wir das sexuelle Begehren nach der Mutter als eine bereits verdrängte Version dieses Begehrens verstehen: Der Inzest als alternativer Weg des Eintritts in den Mutterleib (Das würde auch die Interpretation des Ödipuskomplexes für das Mädchen verändern, das laut Freud den Vater begehrt und ihm ein Kind machen will. Wir werden die Implikationen hier nicht weiter verfolgen, aber die Frage ist relevant). Wir können in dieser Verschiebung bereits einen Wechsel von der bloßen Passivität des Mutterleibs zum aktiven sexuellen Begehren sehen, und in diesem Sinne könnte der Ödipuskomplex eine wichtige Rolle bei der Überwindung des bloß passiven Wunsches, geliebt zu werden, spielen.

Verschiebung des Urzustandes

Bezüglich der Frage, was es ist, das die beiden Triebe wiederholen wollen (welchen Zustand sie wiederherstellen wollen), können wir eine weitere interessante Verschiebung feststellen. Der Todestrieb wiederholt nicht nur einen pränatalen, sondern sogar einen „vorgeburtlichen“ Zustand, d.h. einen Zustand, in dem das individuelle Wesen noch gar nicht gezeugt war, denn sobald es im Mutterleib ist, ist es nicht mehr rein anorganisch. Der Todestrieb in uns strebt danach, etwas wiederherzustellen, was wir nie erlebt haben, einen Zustand, in dem wir noch nicht auf der Welt waren. Der Eros hingegen wiederholt einen vorgeburtlichen Zustand, aber einen, in dem wir bereits gezeugt sind, einen Zustand also, den wir tatsächlich erlebt haben (wenn auch in einer extrem rudimentären Form). Kurz gesagt, der Todestrieb wiederholt einen irrealen Zustand (einen, den er nie erlebt hat), während der Eros einen realen Zustand wiederholt (den im Mutterleib). Gleichzeitig landet der Todestrieb in einem realen Zustand (wir werden nach unserem Tod anorganisch), während der Eros das nicht tut (wir kehren nicht in den Mutterleib zurück). Man könnte daher spekulieren, dass die Vorstellungen von einem glückseligen Leben nach dem Tod, in dem die Seele in der Gegenwart Gottes ruht, eine irreale Phantasie ist, die den Wunsch des Eros nach Wiederholung erfüllen will, indem sie eine analoge Situation zum Mutterleib imaginiert. In dieser Hinsicht macht es Sinn, dass Freud die „ozeanische Erfahrung“, die manche religiöse Menschen als ein Gefühl der unendlichen Verbundenheit mit der Welt beschreiben, auf den infantilen Zustand zurückführt, in dem unser Ichgefühl noch nicht etabliert war (vgl. Civilisation and its Discontents, Kap.1). So wie es im embryonalen Zustand um eine passive Integration in eine höhere Einheit ging, stellt die jenseitige Glückseligkeit eine höhere Einheit mit Gott dar. Kurz gesagt, während der Todestrieb einen unwirklichen Zustand durch einen wirklichen wiederholt, wiederholt der Eros einen wirklichen Zustand durch einen unwirklichen. Beide Wiederholungen sind von Natur aus verdrängt.

Wir sind vielleicht immer noch nicht davon überzeugt, dass die Wiederholung des Thanatos „erfolglos“ (verdrängt) ist. Schließlich ist die Rückkehr in den anorganischen Zustand genau das, was er will und genau das, was er tut, nachdem wir gestorben sind. Wir könnten uns hier fragen, ob der anorganische Zustand vor unserer Zeugung wirklich kongruent ist mit dem anorganischen Zustand nach unserem Tod. Der Unterschied zeigt sich im Suizidwunsch, bei dem es nicht nur darum geht, den Schmerz zu beenden und aus der Welt zu verschwinden, sondern gar nicht erst existiert zu haben. Das liegt nicht nur an dem Wunsch, die geliebten Menschen mit seinem Selbstmord nicht zu verletzen, sondern auch daran, all die Dinge ungeschehen zu machen, die das eigene Leben so beschwerlich gemacht haben. Doch während der Wunsch, nicht mehr zu existieren, nicht nur möglich ist, sondern zwangsläufig in Erfüllung gehen wird, ist der Wunsch, nie existiert zu haben, unmöglich. Wir können unsere Existenz und die Veränderungen, die wir in dieser Welt vorgenommen haben, nicht ungeschehen machen. Ob das wirklich einen Unterschied macht oder nicht – das können wir nicht wirklich beantworten. Aber der Aspekt, der den Unterschied zwischen dem anorganischen Zustand vor unserer Geburt und dem nach unserem Tod ausmachen würde, ist die Individuation. Vor unserer Geburt gab es keine Spur von uns in der Welt, während wir nach unserem Tod in ihr waren, wenn auch nur für kurze Zeit.

Wenn die Individuation die potentielle Verdrängung des Todestriebes verursacht, können wir dasselbe über den Eros sagen. Denn es liegt an unserer Individuation, dass wir nicht mehr in den Mutterleib zurückkehren können, da wir dort vollständig in einer höheren Einheit aufgelöst waren. Das Individuum ist seinem Wesen nach ein von der Welt getrenntes Wesen, was bedeutet, dass eine vollständige passive Auflösung für es unmöglich ist, solange es lebt. Selbst die mythische Erfahrung muss ein Subjekt voraussetzen, das diese Erfahrung macht. Wenn wir diese Interpretation akzeptieren, dann kann man sagen, dass Eros und Thanatos aufgrund der Individuation, aufgrund der Unabhängigkeit und Freiheit des Individuums, seine Umgebung zu verändern, notwendigerweise verdrängt werden. Die Trennung des Individuums von seiner Umgebung gibt ihm den minimalen Unterschied des Seins. Das verhindert seine totale Auflösung in der dissoziierten anorganischen Materie und in einer höheren kosmologischen Ordnung. Denn können wir wirklich Glückseligkeit in der Gegenwart Gottes erfahren, wenn unsere Individualität völlig aufgelöst ist?