Pourquoi la version catholique de la Bible comporte-t-elle plus de livres que la version protestante ?
Pour apprécier cette question et sa réponse, il faut d’abord se rappeler que Dieu tout-puissant n’a jamais remis à quiconque une Bible complète en disant : » La voici. » Au contraire, au cours des siècles de l’histoire du salut, le Saint-Esprit a inspiré les auteurs des Saintes Écritures à mettre par écrit la révélation de Dieu à notre égard. Au fil du temps, l’Église a compilé ces livres pour former un Canon – un ensemble d’Écritures sacrées faisant autorité – et l’a déclaré « Parole de Dieu ». »
Les livres de l’Ancien Testament ont été écrits probablement entre 1000 et 100 avant Jésus-Christ, et sont généralement distingués en trois ensembles : La Loi (ou Torah, nos cinq premiers livres de l’Ancien Testament), les Prophètes, et les Écrits. Dans le Nouveau Testament lui-même, nous trouvons des références à la lecture de la Loi et des Prophètes lors des services synagogaux (par exemple, Luc 4:16-19, Actes 13:15). Après la chute de Jérusalem en 70 après J.-C., les rabbins juifs ont convoqué le Concile de Jamnia (90-100), au cours duquel ils ont établi quels livres seraient considérés comme leurs Saintes Écritures. À cette époque, une certaine controverse existait encore sur ce que l’on appelle les sept « livres deutérocanoniques » – Tobit, Judith, Sagesse, Siracide, Baruch, I & II Maccabées et Esther – bien qu’ils aient été incorporés dans leur intégralité ou au moins partiellement dans les versions de la Septante, la traduction grecque officielle de l’Ancien Testament vers l’an 100 avant Jésus-Christ. La controverse s’explique en partie par le fait qu’il s’agissait des derniers écrits de l’Ancien Testament et qu’ils étaient rédigés en grec plutôt qu’en hébreu ; les autres livres de l’Ancien Testament – les « livres protocanoniques » – étaient plus anciens et initialement rédigés en hébreu. Les spécialistes modernes notent que Jamnia n’a exclu aucun livre de manière définitive ; une fixation rigide du canon juif ne se produit qu’au moins 100 ans plus tard, et même alors, d’autres livres – y compris les livres deutérocanoniques – étaient lus et honorés. De nombreux spécialistes des Écritures, cependant, ne doutent pas que l’Église apostolique ait accepté les livres deutérocanoniques comme faisant partie de son canon des Saintes Écritures. Par exemple, Origène (d. 245) a affirmé l’utilisation de ces livres parmi les chrétiens, même si certains des dirigeants juifs ne les acceptaient pas officiellement.
En attendant, la rédaction des livres du Nouveau Testament a eu lieu entre l’époque de la mort de notre Seigneur et la fin du premier siècle. (Des études récentes des manuscrits de la mer Morte menées par certains chercheurs suggèrent une date des premiers écrits plus proche de l’époque de la mort de notre Seigneur, alors que la plupart des chercheurs semblent situer les écrits entre 50 et 100 après JC). Après la légalisation du christianisme en 313, l’Église s’est efforcée de formaliser les écrits du Nouveau Testament qui étaient véritablement considérés comme inspirés et authentiques par rapport aux enseignements de notre Seigneur. Saint Athanase, dans son Épître pascale (367), a présenté la liste complète des 27 livres du Nouveau Testament en disant : « Ce sont les sources du salut, car celui qui a soif peut boire profondément les paroles qui s’y trouvent. C’est dans ces livres seulement qu’est consignée la doctrine de la piété. Que personne n’y ajoute ou n’y retranche quoi que ce soit. » Cette liste de 27 livres avec les 46 livres de l’Ancien Testament (y compris les deutérocanoniques) a été affirmée comme le canon officiel des Saintes Écritures pour l’Église catholique par les synodes d’Hippone (393), et de Carthage I & II (397 et 419). La lettre du pape saint Innocent Ier en 405 a également énuméré officiellement ces livres.
Bien que certaines discussions aient eu lieu sur l’inclusion d’autres livres dans le canon des Saintes Écritures de l’Église après cette période, le concile de Florence (1442) a définitivement établi la liste officielle de 46 livres de l’Ancien Testament et 27 du Nouveau Testament.
Avec ce contexte, nous pouvons maintenant aborder la raison pour laquelle les versions protestantes de la Bible ont moins de livres que les versions catholiques. En 1534, Martin Luther a traduit la Bible en allemand. Il a regroupé les sept livres deutérocanoniques de l’Ancien Testament sous le titre » Apocryphes « , déclarant : » Ce sont des livres qui ne sont pas tenus pour égaux aux Saintes Écritures et qui sont pourtant utiles et bons à lire. » Luther a également classé les livres du Nouveau Testament dans les catégories suivantes : ceux de l’œuvre de salut de Dieu (Jean, Romains, Galates, Éphésiens, I Pierre et I Jean) ; les autres livres canoniques (Matthieu, Marc, Luc, Actes, le reste des épîtres pauliniennes, II Pierre et II & III Jean) ; et les livres non canoniques (Hébreux, Jacques, Jude, Apocalypse et les sept livres de l’Ancien Testament). De nombreux historiens de l’Église supposent que Luther était prêt à abandonner ce qu’il appelait les « livres non canoniques » du Nouveau Testament, mais qu’il s’est abstenu de le faire en raison d’éventuelles retombées politiques. Il est difficile de dire pourquoi Luther a adopté cette ligne de conduite. Certains chercheurs pensent que Luther voulait revenir à la « foi primitive » et n’acceptait donc que les livres de l’Ancien Testament écrits en hébreu à l’origine ; d’autres supposent qu’il voulait supprimer tout ce qui était en désaccord avec sa propre théologie. Néanmoins, son action a eu pour conséquence permanente d’omettre les sept livres deutérocanoniques de l’Ancien Testament dans les versions protestantes de la Bible.
Les Trente-neuf articles de religion (1563) de l’Église d’Angleterre affirment que ces livres deutérocanoniques peuvent être lus pour » l’exemple de vie et l’instruction des mœurs « , bien qu’ils ne doivent pas être utilisés » pour établir une doctrine quelconque » (article VI). En conséquence, la Bible du roi Jacques (1611) a imprimé ces livres entre le Nouveau Testament et l’Ancien Testament. John Lightfoot (1643) a critiqué cet arrangement car il pensait que les « misérables Apocryphes » pouvaient être considérés comme un pont entre les deux. La Confession de Westminster (1647) a décrété que ces livres, « n’étant pas d’inspiration divine, ne font pas partie du canon de l’Écriture, et ne font donc pas autorité dans l’Église de Dieu ; ils ne doivent pas être approuvés ou utilisés autrement que d’autres écrits humains ». La British and Foreign Bible Society a décidé en 1827 de retirer ces livres de ses publications ultérieures et les a qualifiés d' »apocryphes ». Cependant, de nombreuses versions protestantes de la Bible indiquent aujourd’hui : « Version King James avec Apocryphes. »
Le Conseil de Trente, réagissant aux réformateurs protestants, répète le canon de Florence dans le Décret sur les livres sacrés et sur les traditions à recevoir (1546) et décrète que ces livres doivent être traités « avec une égale dévotion et révérence. » Le Catéchisme répète cette même liste de livres et affirme à nouveau la Tradition apostolique du canon de l’Écriture sainte.
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