Warum hat die katholische Version der Bibel mehr Bücher als die protestantische Version?
Um diese Frage und ihre Antwort zu verstehen, muss man sich zunächst daran erinnern, dass der allmächtige Gott nie jemandem eine vollständige Bibel in die Hand gedrückt und gesagt hat: „Hier ist sie.“ Vielmehr hat der Heilige Geist im Laufe der Jahrhunderte der Heilsgeschichte die Autoren der Heiligen Schrift dazu inspiriert, die Offenbarung Gottes an uns niederzuschreiben. Im Laufe der Zeit stellte die Kirche diese Bücher zu einem Kanon zusammen – einer autoritativen Sammlung der Heiligen Schrift – und erklärte sie zu „Gottes Wort“.
Die Bücher des Alten Testaments wurden wahrscheinlich zwischen 1000 und 100 v. Chr. geschrieben und werden gewöhnlich in drei Gruppen unterschieden: Das Gesetz (oder Tora, unsere ersten fünf Bücher des Alten Testaments), die Propheten und die Schriften. Sogar im Neuen Testament selbst finden wir Hinweise auf die Verlesung des Gesetzes und der Propheten im Synagogengottesdienst (z.B. Lukas 4,16-19, Apostelgeschichte 13,15). Nach dem Fall Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. beriefen die jüdischen Rabbiner das Konzil von Jamnia (90-100) ein, bei dem sie festlegten, welche Bücher als ihre Heilige Schrift gelten sollten. Zu dieser Zeit gab es noch eine Kontroverse über die sogenannten sieben „deuterokanonischen Bücher“ – Tobit, Judith, Weisheit, Sirach, Baruch, I & II Makkabäer und Esther -, obwohl sie bis zum Jahr 100 v. Chr. ganz oder zumindest teilweise in Versionen der Septuaginta, der offiziellen griechischen Übersetzung des Alten Testaments, aufgenommen worden waren. Ein Teil des Grundes für die Kontroverse war, dass diese die jüngsten Schriften des Alten Testaments waren und eher auf Griechisch als auf Hebräisch geschrieben wurden; die anderen Bücher des Alten Testaments – die „protokanonischen Bücher“ – waren älter und ursprünglich auf Hebräisch geschrieben. Moderne Gelehrte stellen fest, dass Jamnia keine Bücher endgültig ausschloss; eine starre Festlegung des jüdischen Kanons erfolgt erst mindestens 100 Jahre später, und selbst dann wurden andere Bücher – einschließlich der deuterokanonischen Bücher – gelesen und geehrt. Viele Schriftgelehrte haben jedoch keinen Zweifel daran, dass die apostolische Kirche die deuterokanonischen Bücher als Teil ihres Kanons der Heiligen Schrift akzeptierte. Zum Beispiel bestätigte Origenes (gest. 245) den Gebrauch dieser Bücher unter den Christen, obwohl einige der jüdischen Führer sie nicht offiziell akzeptierten.
Die Niederschrift der neutestamentlichen Bücher erfolgte jedoch zwischen der Zeit des Todes unseres Herrn und dem Ende des ersten Jahrhunderts. (Neuere Studien der Schriftrollen vom Toten Meer durch einige Gelehrte legen ein Datum der frühesten Schriften näher an der Zeit des Todes unseres Herrn nahe, während die meisten Gelehrten die Schriften zwischen 50 und 100 n. Chr. anzusetzen scheinen). Nach der Legalisierung des Christentums im Jahr 313 bemühte sich die Kirche darum, zu formalisieren, welche Schriften des Neuen Testaments wirklich als inspiriert und authentisch für die Lehren unseres Herrn angesehen wurden. Der heilige Athanasius stellte in seinem Osterbrief (367) die vollständige Liste der 27 Bücher des Neuen Testaments vor und sagte: „Dies sind die Quellen des Heils, denn der Durstige kann von den Worten, die hier zu finden sind, tief trinken. In diesen allein ist die Lehre der Frömmigkeit aufgezeichnet. Niemand soll ihnen etwas hinzufügen oder von ihnen etwas wegnehmen.“ Diese Liste von 27 Büchern zusammen mit den 46 Büchern des Alten Testaments (einschließlich der deuterokanonischen) wurde von den Synoden von Hippo (393) und Karthago I & II (397 und 419) als offizieller Kanon der Heiligen Schrift für die katholische Kirche bestätigt. Der Brief von Papst Innozenz I. im Jahr 405 listete diese Bücher ebenfalls offiziell auf.
Obwohl nach dieser Zeit einige Diskussionen über die Aufnahme weiterer Bücher in den Kanon der Heiligen Schrift der Kirche aufkamen, legte das Konzil von Florenz (1442) die offizielle Liste von 46 Büchern des Alten Testaments und 27 des Neuen Testaments endgültig fest.
Mit diesem Hintergrund können wir uns nun damit befassen, warum die protestantischen Versionen der Bibel weniger Bücher haben als die katholischen Versionen. Im Jahr 1534 übersetzte Martin Luther die Bibel ins Deutsche. Er fasste die sieben deuterokanonischen Bücher des Alten Testaments unter dem Titel „Apokryphen“ zusammen und erklärte: „Das sind Bücher, die der Heiligen Schrift nicht gleichgestellt sind und doch nützlich und gut zum Lesen sind.“ Luther ordnete auch die Bücher des Neuen Testaments ein: Diejenigen, die von Gottes Erlösungswerk handeln (Johannes, Römer, Galater, Epheser, I. Petrus und I. Johannes); andere kanonische Bücher (Matthäus, Markus, Lukas, Apostelgeschichte, der Rest der Paulusbriefe, II. Petrus und II & III. Johannes); und nicht-kanonische Bücher (Hebräer, Jakobus, Judas, Offenbarung und die sieben Bücher des Alten Testaments). Viele Kirchenhistoriker spekulieren, dass Luther bereit war, das, was er die „nicht-kanonischen Bücher“ des Neuen Testaments nannte, fallen zu lassen, aber wegen möglicher politischer Konsequenzen davon Abstand nahm. Warum Luther diese Vorgehensweise wählte, ist schwer zu sagen. Einige Gelehrte glauben, dass Luther zum „primitiven Glauben“ zurückkehren wollte und deshalb nur die Bücher des Alten Testaments akzeptierte, die ursprünglich in hebräischer Sprache geschrieben waren; andere spekulieren, dass er alles entfernen wollte, was nicht mit seiner eigenen Theologie übereinstimmte. Nichtsdestotrotz hatte sein Handeln die dauerhafte Konsequenz, dass die sieben deuterokanonischen Bücher des Alten Testaments in protestantischen Bibelversionen weggelassen wurden.
Die Neununddreißig Artikel der Religion (1563) der Kirche von England behaupteten, dass diese deuterokanonischen Bücher zum „Beispiel des Lebens und zur Unterweisung der Sitten“ gelesen werden können, obwohl sie nicht benutzt werden sollten, „um irgendeine Lehre aufzustellen“ (Artikel VI). Folglich druckte die King James Bible (1611) die Bücher zwischen dem Neuen Testament und dem Alten Testament. John Lightfoot (1643) kritisierte diese Anordnung, weil er der Meinung war, die „elenden Apokryphen“ könnten als Brücke zwischen den beiden gesehen werden. Das Westminster Bekenntnis (1647) verfügte, dass diese Bücher, „da sie nicht von göttlicher Eingebung sind, kein Teil des Kanons der Schrift sind, und daher keine Autorität der Kirche Gottes haben; noch in irgendeiner anderen Weise gebilligt oder benutzt werden sollen als andere menschliche Schriften.“ Die British and Foreign Bible Society beschloss 1827, diese Bücher aus weiteren Veröffentlichungen zu entfernen und bezeichnete sie als „apokryph“. Viele protestantische Bibelversionen geben heute jedoch an: „King James Version mit Apokryphen.“
Das Konzil von Trient, das auf die protestantischen Reformatoren reagierte, wiederholte den Kanon von Florenz im Dekret über die heiligen Bücher und die zu erhaltenden Überlieferungen (1546) und verfügte, dass diese Bücher „mit gleicher Andacht und Ehrfurcht“ zu behandeln seien. Der Katechismus wiederholt dieselbe Liste von Büchern und bekräftigt erneut die apostolische Tradition des Kanons der Heiligen Schrift.