Un examen critique de l’impérialisme culturel et de son impact sur la communication globale aujourd’hui

Il est possible de définir l’impérialisme culturel comme  » l’extension de l’influence ou la domination de la culture d’une nation sur les autres, (…) par l’exportation de marchandises culturelles  » (OED, 2008). Cependant, pour bien comprendre ce qu’est l’impérialisme culturel, il faut d’abord définir séparément les termes « culture » et « impérialisme ». La culture est difficile à définir, mais si l’on se réfère à la définition du dictionnaire, elle est définie comme « les idées, les coutumes, le comportement social ou le mode de vie distinctifs d’une nation, d’une société, d’un peuple ou d’une période particulière » (OED, 2008). Essentiellement, la culture est quelque chose qui est partagé, appris ou acquis, et qui est en constante évolution et non statique. L’impérialisme, qui vient du mot « empire », est l’extension du pouvoir et de l’influence d’un pays par la colonisation, l’utilisation de la force militaire ou d’autres moyens (OED, 2014). C’est la relation humaine et territoriale inégale basée sur des idées de supériorité et de domination. L’impérialisme culturel est également étroitement lié à la communication globale, qui peut être définie comme la pratique de communication se produisant au-delà des frontières nationales, des divisions sociales, politiques et culturelles (Thussu, 2010). Le besoin de communication globale a augmenté en raison de l’expansion de la mondialisation, qui sera discutée dans cet essai. Cet essai vise à contextualiser et à examiner de manière critique la théorie de l’impérialisme culturel et à se pencher sur les différents impacts qu’il a eus sur la communication mondiale, à la fois historiquement et actuellement.

Similairement à la culture, l’impérialisme culturel a de multiples définitions. En fin de compte, c’est l’aspect culturel de l’impérialisme, c’est-à-dire l’imposition de la culture d’un pays « supérieur » sur des sociétés moins puissantes. Il est unilatéral, lorsqu’une culture dominante est imposée par la force. Dans le discours postcolonial, l’impérialisme culturel est considéré comme l’héritage culturel du colonialisme et est souvent attribué à l’hégémonie occidentale (Saïd, 1994). L’OED indique que le terme a été utilisé pour la première fois en 1921 en relation avec l’impérialisme culturel russe, mais Tomlinson soutient qu’il est apparu dans les années 1960 et qu’il est plus couramment utilisé depuis les années 1970 (2001). En 1976, Schiller a défini l’impérialisme culturel comme « la somme des processus par lesquels une société est intégrée dans le système mondial moderne et comment sa strate dominante est attirée, pressée, forcée et parfois soudoyée pour façonner les institutions sociales afin qu’elles correspondent aux valeurs et aux structures du centre dominant du système » (1976, pp. 9-10). Il soutient que les médias jouent un rôle déterminant dans ce processus de pénétration et fait référence à l’idée que les Etats-Unis exercent une influence culturelle sur le reste du monde, en particulier sur les pays en développement (Schiller, 1976). Ce type d’impérialisme culturel peut être observé dans les produits de marque américains, comme McDonalds, et dans les médias, comme Hollywood et Disney. Ogan décrit ce phénomène comme le processus par lequel l’Occident produit la majorité des produits médiatiques, en tire le plus grand profit, puis commercialise ces produits dans les pays en développement à des coûts inférieurs à ceux que ces pays auraient été en mesure de produire eux-mêmes (1988). Créant ainsi une dépendance et un déséquilibre.

McPhail, un autre théoricien, relie l’impérialisme culturel à la théorie du colonialisme électronique – la relation de dépendance établie par l’importation de matériel de communication, de logiciels produits à l’étranger et d’ingénieurs, établissant un ensemble de normes et de valeurs étrangères, qui peuvent altérer les cultures nationales (2014). L’impérialisme culturel et le colonialisme électronique sont tous deux étroitement liés aux médias de masse et peuvent être considérés comme une continuation de l’impérialisme, mais plutôt que d’exercer un pouvoir militaire, il s’agit du pouvoir de l’esprit et de la capacité d’influencer les esprits, les valeurs et les langues à l’échelle mondiale. Dans sa définition de l’impérialisme culturel, Saïd s’intéresse au post-colonialisme et critique la « connaissance » occidentale de l’Orient et de ce qui est « oriental » (1994). Il affirme que cette connaissance a conduit à des tendances d’opposition binaire entre la culture orientale et la culture occidentale, créant un « autre » où l’un est supérieur et l’autre inférieur, une notion qui est essentielle à l’impérialisme culturel (Saïd, 1994). En outre, il a affirmé que cette dichotomie est restée après la fin de l’âge des empires et se manifeste maintenant dans l’héritage culturel des peuples colonisés (Saïd, 1994). Cependant, il faut noter que bien que l’impérialisme culturel soit surtout utilisé dans un sens péjoratif, il en existe des effets positifs – comme l’exportation des valeurs des droits des femmes et d’autres valeurs comme l’égalité raciale.

Il est possible de relier l’impérialisme culturel à la théorie des systèmes mondiaux, dans laquelle il existe une division interrégionale et transnationale du travail avec des pays du noyau, de la périphérie et de la semi-périphérie. Les pays du centre se concentrent sur une production à forte intensité de compétences et de capitaux, tandis que les pays de la périphérie se concentrent sur une production à faible intensité de compétences et de main-d’œuvre, ainsi que sur l’extraction de matières premières, ce qui renforce la domination des pays du centre (Wallerstein, 1974). Dans la théorie de l’impérialisme culturel, ce sont les pays du noyau qui imposent leur culture aux pays de la périphérie (et parfois de la semi-périphérie).

On pourrait affirmer que l’Ancien Empire romain est un exemple précoce d’impérialisme culturel. Dans sa conquête de l’Italie, l’Empire romain a imposé le latin au peuple d’Étrurie, remplaçant la langue étrusque, ce qui a finalement conduit à la disparition de la langue et d’autres aspects de la culture étrusque (Goldhill, 2006). La langue est un aspect essentiel de l’impérialisme culturel ; alors que le latin était la lingua franca, l’anglais est aujourd’hui la lingua franca de la communication mondiale. La culture romaine a également été imposée à la Grèce, où les Romains ont modifié la culture grecque pour la rendre conforme à leurs idéaux. Ils ont notamment éliminé l’habitude grecque de s’exercer nus en public, ce qui était mal vu par les Romains (Goldhill, 2006). L’expansion de l’Empire britannique au cours des dix-huitième et dix-neuvième siècles est un autre exemple ; il ne s’agissait pas seulement d’une forme économique et politique d’impérialisme, mais aussi d’une forme culturelle (Bell, 1995). Elle s’est faite, entre autres, par le biais du prosélytisme religieux, c’est-à-dire l’imposition du christianisme à des cultures ayant d’autres religions. L’Empire britannique a également exercé son pouvoir culturel en imposant du matériel éducatif aux colonies, faisant la promotion de l’empire à travers des livres et des programmes d’enseignement, servant l’intérêt du colonialisme (Bell, 1995).

Dans la communication globale aujourd’hui, l’impérialisme culturel se manifeste principalement à travers les médias, en particulier les médias grand public et de masse. Les médias sont l’une des formes les plus importantes et les plus visibles de la communication globale. Bien que la théorie de l’impérialisme culturel se concentre également sur les systèmes gouvernementaux et économiques, elle s’intéresse davantage à l’assimilation des médias, comme la littérature, le cinéma, la télévision, Internet et la musique, aujourd’hui. Comme mentionné précédemment, cette assimilation est unilatérale, ce qui signifie que les médias de la culture affectée ne sont pas exportés vers la culture influente. La plupart des entreprises médiatiques mondiales sont détenues par les mêmes pays du noyau avancé, qui dominent la production des médias mondiaux (McPhail, 2014). On pourrait affirmer que l’impérialisme culturel et la communication mondiale sont étroitement liés à la mondialisation – le mouvement mondial vers un monde interconnecté où les entreprises opèrent à l’échelle internationale (OED, 2009). La mondialisation facilite la communication globale et la diffusion des perspectives culturelles grâce aux nouveaux médias et aux avancées technologiques, et certains affirment que la mondialisation est donc un outil de l’impérialisme culturel (Tomlinson, 2001).
Un des principaux exemples d’impérialisme culturel médial aujourd’hui (20e – 21e siècle) est celui des États-Unis. Ce pays est considéré comme un pays central et, en partie, étend sa domination par le biais des flux médiatiques. Thussu affirme que les flux médiatiques sont étroitement liés au pouvoir économique ; plus les marchés sont libres, plus les entreprises des puissances économiques sont en mesure de dominer les marchés mondiaux (2010). Par conséquent, les industries américaines des médias et du divertissement, comme Hollywood et Disney, sont en mesure de pénétrer le marché mondial et d’exporter les produits et valeurs culturels américains. Des studios comme Warner Brothers et Disney utilisent des installations de production locales en Europe, en Amérique latine et en Asie, y créant des programmes spécifiques à chaque pays, tout en conservant la culture américaine (Thussu, 2010). On peut voir cette influence dans les feuilletons brésiliens, par exemple, où un style de vie américain glamour est dépeint, mais avec un visage et une touche brésilianisés, reproduisant le succès des feuilletons américains dans la vente de produits par le biais de sponsors (Schiller, 2010).

Les films hollywoodiens dominent la plupart des marchés médiatiques mondiaux depuis les années 1920 et des études montrent qu’environ 55% à 90% de tous les films projetés dans les cinémas en Europe proviennent des États-Unis (Croteau, Hoynes, & Milan, 2011). En revanche, les films européens ne représentent que 3 % des films projetés aux États-Unis (Observatoire européen de l’audiovisuel, 2010). La même étude a montré que dans des pays comme la Malaisie, la Colombie, le Venezuela et l’Indonésie, le pourcentage de films hollywoodiens est supérieur à 80 % (EAO, 2010). De nombreux films hollywoodiens dépeignent les valeurs et la culture typiquement américaines, en particulier la culture blanche protestante anglo-saxonne, et cela est visible dans la représentation des États-Unis dans les films historiques et les films sur la guerre (Croteau, Hoynes, & Milan, 2011). Ces films ont tendance à dépeindre les Américains comme des leaders ou des héros et peuvent être révisionnistes, exerçant potentiellement des effets négatifs sur la perception que les spectateurs ont de leur propre pays. Les films peuvent être utilisés pour identifier les rôles – quels individus, groupes et pays sont les héros, les méchants et les victimes – et ils ont la capacité de façonner les perceptions du grand public (Schiller, 1992). Hollywood vilipende souvent l’Iran, la Russie, la Chine et la Corée du Nord, tout en faisant l’apologie des États-Unis et en exagérant leur rôle dans l’histoire (Petras, 2014). Un exemple de film où le rôle des États-Unis est exagéré est Argo (2012) ; un film très primé qui prétend être une histoire vraie. Il traite de la crise des otages iraniens en 1979 à l’ambassade américaine de Téhéran, mais contient quelques erreurs historiques. De nombreux Canadiens, comme l’ancien ambassadeur en Iran, étaient sceptiques quant à la représentation du Canada dans le film comme un acteur mineur de l’évasion, et soutiennent qu’Argo présente l’agent de la CIA américaine, Tony Mendez, comme le seul héros (Coyle, 2012). Certains films hollywoodiens, comme Iron Man (2008) et Lone Survivor (2013), présentent les États-Unis comme ayant une présence militaire dans des pays où ils n’en ont pas. Cela dépeint les États-Unis comme un pays qui a le mandat d’agir partout dans le monde, au mépris de toute souveraineté des autres nations.

Hollywood ne se contente pas de lionner les États-Unis, mais exporte également d’autres valeurs culturelles américano-américaines. L’une de ces valeurs est celle de l’individualisme, qui, selon Hofstede, est hautement considéré aux États-Unis (The Hofstede Centre). Le film Saving Private Ryan (1998) montre un groupe de soldats tentant de sauver une vie individuelle. De même, dans Air Force One (1997), la mission de sauver le monde entier est confiée à un seul individu – le président fictif Tim Marshall. Même les films américains qui prétendent être basés sur le folklore d’autres cultures exportent toujours la culture américaine. Un exemple de cela est le film de Disney Mulan (1998), qui a été adapté d’un conte populaire chinois (Idema & Kwa, 2010). Mulan protège la réputation de sa famille, ce qui se rapporte aux valeurs chinoises de loyauté, mais dans le film, elle veut confirmer sa propre valeur et atteindre l’égalité des sexes, ce qui ne s’aligne pas sur la convention chinoise originale (Idema & Kwa, 2010). Elle aspire également au bonheur et à la liberté individuels, ce qui pourrait refléter l’individualisme américano-américain plutôt que les valeurs traditionnelles chinoises. Les théoriciens de l’impérialisme culturel affirment que cela joue un rôle majeur dans la dissociation des gens de leurs cultures et traditions, et dans l’aliénation des gens de leurs communautés traditionnelles (Petras, 2014). Parce qu’il est moins cher pour les pays d’acheter des productions occidentales plutôt que de produire les leurs, les pays en développement regardent des médias remplis de valeurs et de croyances occidentales, ce qui les amène à vouloir les mêmes choses et à  » détruire  » leur propre culture (Schiller, 1976).

Cependant, il existe de nombreuses critiques à ce sujet, en particulier celles qui affirment que l’impérialisme culturel sous-estime le libre arbitre, le choix et l’agence du public cible (Tomlinson, 2001). Il ne reconnaît pas la capacité d’une personne à traiter l’information et à l’interpréter différemment en fonction de ses antécédents individuels et de son cadre de référence personnel (Ogan, 1988). Ainsi, elle suppose également que la culture est statique et non fluide, alors que l’identité culturelle est sans doute multidimensionnelle et fortement internalisée. Elle néglige également l’idée de résistance culturelle, où la culture peut être utilisée pour défier les systèmes oppressifs et les détenteurs du pouvoir (la culture occidentale dans ce cas). À la fin du 20e siècle, CNN et d’autres médias occidentaux ont dominé le récit des informations et n’ont reflété que les points de vue occidentaux sur les événements mondiaux (Seib, 2011). En conséquence, des organes d’information ont été créés dans le monde entier, comme Al Jazeera, qui offrait une perspective différente de celle de l’Occident et donnait la parole à des cultures jusque-là sans voix (Seib, 2011). C’est ce qu’on appelle l’effet Al Jazeera, et on pourrait soutenir que cela prouve l’agence et la résistance culturelle de ceux qui sont généralement soumis à l’impérialisme culturel.

Un autre exemple où l’audience est sous-estimée est dans la politique étrangère américaine de promotion des droits des homosexuels dans le monde. Le gouvernement américain a dépensé plus de 350 millions de dollars depuis 2012 pour soutenir les droits des homosexuels en Afrique subsaharienne, mais n’a pas eu beaucoup de succès (NYT, 2015). On pourrait dire qu’il s’agit d’impérialisme culturel, car le gouvernement américain tente d’exporter ses valeurs culturelles dans des pays aux valeurs et croyances très différentes. En juillet 2015, Obama a ignoré les conseils de ne pas pousser un « agenda gay », provoquant la colère des dirigeants kenyans, qui lui ont dit que les droits des homosexuels étaient une « non-question » au Kenya (NYT, 2015). Beaucoup considèrent également l’adoption de lois anti-gay strictes au Nigeria en 2014 comme une réaction à la pression américano-américaine sur le Nigeria pour qu’il adopte les droits des homosexuels (NYT, 2015). Cela prouve que l’impérialisme culturel peut avoir des effets négatifs sur la communication mondiale et les relations entre les pays, et qu’il existe un libre arbitre et une résistance culturelle dans les pays où l’impérialisme culturel est tenté. Le peuple et le gouvernement nigérians n’ont pas été convaincus par les valeurs américano-américaines et ont donc fortement réagi contre elles.
Tomlinson remet également en question la mesure dans laquelle la télévision et les films américains dans les pays en développement réussissent réellement à exporter des valeurs culturelles (2001). L’impérialisme culturel suppose que la distribution de produits culturels est égale à la domination culturelle, mais il existe de nombreux exemples où les réseaux de médias nationaux ont été en mesure de dominer les marchés nationaux et les audiences (Tomlinson, 2001). Dans des pays comme l’Inde, la Chine, le Japon et l’Égypte, les films produits localement sont plus populaires que les films américains (EAO, 2010). En outre, l’impérialisme culturel ignore le fait que les cultures des pays non centraux peuvent également se répandre et avoir un impact sur les cultures centrales. Aujourd’hui, en partie grâce à la mondialisation, il existe la possibilité d’un échange culturel à double sens, plutôt qu’une imposition. L’exportation des films de Bollywood en est, entre autres, un exemple. Les films de Bollywood sont populaires dans le monde entier et, en partie grâce à la quantité d’Indiens de la diaspora dans le monde, cette popularité ne cesse de croître (Inda & Rosaldo, 2002). Les films indiens de la diaspora comme Monsoon Wedding (2001) et Bend it Like Beckham (2002) ont des noms anglais, mais ne partagent pas le style des films hollywoodiens, au lieu de cela ils ont leur propre style de représentation – plus indien qu’américain. On peut affirmer que ces films sont un mélange culturel entre l’anglo-saxon et l’indien, ce qui signifie que les normes et les valeurs indiennes ne sont pas sacrifiées afin d’attirer un large public (Inda & Rosaldo, 2002). Cela montre que la théorie de l’impérialisme culturel est faillible car elle ne prend en considération qu’un flux à sens unique de valeurs culturelles, alors que l’on pourrait soutenir que la mondialisation permet une infiltration et un échange culturel mutuels, bien qu’inégaux. Elle néglige également le fait que certains produits culturels peuvent être exportés entre les pays périphériques et semi-périphériques, contournant les pays centraux (Inda & Rosaldo, 2002). Bollywood en est également un exemple. Des études ont montré que les films hollywoodiens ne sont pas aussi attrayants pour le public bangladais que les films de Bollywood, même si le bengali et l’hindi sont deux cultures et langues distinctes (Rahman, 2011). La culture indienne est loin d’être homogène, mais des études ont montré que les films de Bollywood attirent tous les types de public indien, ce qui signifie qu’ils transcendent les frontières culturelles et linguistiques (Rahman, 2011). On pourrait soutenir que l’une des raisons de la popularité des films de Bollywood au Bangladesh est que les deux pays sont en développement, ou semi-périphérie et périphérie, et partagent donc certains traits et valeurs, tandis que les valeurs américano-américaines, ou centrales, diffèrent davantage.
En conclusion, l’impérialisme culturel peut avoir des effets à la fois positifs et négatifs sur la communication mondiale. Il peut promouvoir des programmes généralement positifs, comme l’égalité des droits, et améliorer la qualité de vie de nombreuses personnes lorsqu’il réussit. Cependant, il peut également s’avérer préjudiciable aux cultures et aux valeurs culturelles « inférieures » lorsqu’une culture dominante prend le dessus. Elle a la possibilité de créer une culture homogène dans le monde entier et de déformer les cultures étrangères. En outre, on peut affirmer que l’impérialisme culturel est prévalent dans le climat médiatique actuel, où les pays centraux possèdent la majorité des médias mondiaux et exportent leurs valeurs culturelles. Néanmoins, la théorie de l’impérialisme culturel a été critiquée pour ne pas avoir pris en compte l’agence et le libre arbitre du public cible, et pour avoir ignoré l’idée de résistance culturelle, visible dans certains exemples utilisés dans cet essai. Cela prouve également que la tentative d’impérialisme culturel peut avoir des effets très négatifs sur la communication mondiale, car elle affaiblit les relations entre les différents chefs d’État, comme dans le cas d’Obama et des dirigeants kenyans et nigérians. Aujourd’hui, on pourrait dire qu’au lieu d’examiner et d’utiliser la théorie de l’impérialisme culturel, on devrait s’intéresser à la mondialisation. L’impérialisme culturel implique qu’il s’agit uniquement d’une imposition culturelle unilatérale, où la culture dominante, définie comme la culture occidentale, est imposée aux autres cultures inférieures. Toutefois, comme l’illustre cet essai, on peut constater que ce n’est pas toujours le cas et que, grâce à la mondialisation et aux progrès technologiques, il est possible d’exporter et de diffuser d’autres perspectives et valeurs culturelles. Il est important de noter que la culture occidentale reste dominante dans ce domaine, mais le concept de mondialisation prend en compte le fait que la culture n’est ni statique ni homogène. La mondialisation permet l’idée que le public n’est pas apathique et ne le prive pas de sa capacité d’agir, ce que fait l’impérialisme culturel. À la genèse de la théorie de l’impérialisme culturel, les théoriciens se concentraient sur les États-nations, mais aujourd’hui, l’État-nation n’est plus l’acteur dominant. Les transactions transnationales se produisent aux niveaux infranational, national et supranational et la mondialisation rend sans doute mieux compte de cette complexité que l’impérialisme culturel.

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