Eros e Thanatos: Le due pulsioni fondamentali di Freud

Se la creazione di unità superiori per Freud è il risultato di Eros, ed Eros è intrinsecamente legato alla vita, possiamo interpretare la condizione del mondo fisico inorganico come una condizione di completa dissoluzione. Il mondo è, per dirla con un termine kantiano, puramente molteplice (mannigfaltig), privo di unità.

Il compimento del principio di piacere è la morte, mentre Eros lo irrita, aggiunge tensione. Ogni organismo sembra avere una capacità limitata di sopportare questa irritazione fino a quando ha bisogno di dirottarla di nuovo verso l’esterno, “passarla”, il che essenzialmente perpetua l’Eros e supera il narcisismo (cfr. Sul narcisismo: un’introduzione, p. 2940; Lezioni introduttive, p. 3466). Vedremo più avanti questo processo, ma ciò significa che il principio del piacere non deve essere compreso solo in relazione alla pulsione di morte, ma ha anche una funzione per la perpetuazione dell’Eros. Se avessimo una capacità illimitata di trattenere la tensione, se il narcisismo non raggiungesse mai il suo limite, non sentiremmo mai il bisogno di cercare oggetti per iniettare la nostra energia libidica, non sentiremmo mai l’impulso di unirci con altri esseri. Allo stesso tempo, è a causa dell’Eros che siamo continuamente irritati dall’interno (cfr. Le pulsioni e le loro vicissitudini, p. 2958). Ciò significa che nell’essere individuale continua ad accumularsi una tensione che, una volta raggiunto un limite, viene incanalata verso l’esterno secondo il principio del piacere. Nel frattempo, quest’ultimo non riesce mai a raggiungere il suo obiettivo di tensione zero (lo stato inorganico) a causa della pressione dell’Eros.

Tutto ciò significa che l’Eros appartiene intrinsecamente alla vita, e questo aspetto richiede un’interpretazione. Dopo tutto, Freud fa derivare la pulsione di morte dalla costanza cosmologica (la continuità delle leggi fisiche), e potrebbe aver avuto paura che un’interpretazione cosmologica di Eros lo costringesse a una visione teologica. Dopo tutto, se l’eros “scatta” quando una cellula viene presa come oggetto da un’altra entità, questo non ci ricorda il racconto della Genesi, dove Dio prese l’universo come suo oggetto di creazione? Eppure, questa connessione potrebbe non essere necessaria. Nel secondo capitolo di The Selfish Gene, Dawkins riconduce la “sopravvivenza del più adatto” di Darwin alla “legge più generale della sopravvivenza dello stabile” (The Selfish Gene, p. 12). La tendenza alla stabilità non è certo la stessa di quella di Eros verso le unità superiori, ma sicuramente condividono una stretta somiglianza. In questo senso, possiamo vedere che un’interpretazione cosmologica dell’emergere delle complessità, compresa la vita, non contraddice necessariamente una visione scientifica. Alla fine, possiamo chiederci se i pianeti, le stelle e i buchi neri devono essere considerati come unità superiori o se solo gli esseri viventi (organismi) possono rivendicarlo. Se è il primo, allora abbiamo un’interpretazione cosmologica dell’Eros, se è il secondo, è “vitalistica”. Considerando che per Freud il mondo inorganico è un mondo di dissoluzione, dovremmo piuttosto attribuirgli l’interpretazione “vitalistica”, dove l’Eros è riservato esclusivamente alla vita.

Per ora possiamo riassumere così la dinamica di Eros e Thanatos: Ogni essere vivente ha una tendenza intrinseca all’autodistruzione, alla dissoluzione della propria unità. Ma fin dal suo concepimento, l’energia libidica gli viene iniettata dall’esterno fino a raggiungere un certo livello in cui, per il principio del piacere, l’essere vivente sente l’impulso di incanalare la sua libido verso l’esterno usando un altro essere vivente come oggetto e trasmettendo la sua energia libidica. In questo modo, la tendenza all’autodistruzione dell’oggetto viene neutralizzata. Tutto questo è molto astratto, e lo capiremo meglio quando saremo un po’ più specifici.

Imparare ad amare

Per farlo, non dobbiamo nemmeno cambiare troppo, dobbiamo solo ricordarci che Eros è il Dio dell’amore. Certo, rispetto a quanto abbiamo elaborato sopra, non possiamo dimenticare che le due pulsioni fondamentali sono entrambe impersonali e operano per lo più senza che noi ne siamo consapevoli; ma in fondo, come dice lo stesso Freud, la loro interazione si può osservare in tutti i fenomeni della vita. Tutto sommato, anche se l’eros è la forza che crea continuamente unità superiori, i primi esempi di questo processo sono ancora l’amore e la sessualità.

In considerazione del ruolo dell’amore nel nostro sviluppo personale, possiamo osservare che impariamo ad amare molto tardi, e che vogliamo essere amati solo nella nostra infanzia. Dopo tutto, è la sensazione di essere degni d’amore, di qualcuno che si preoccupa della nostra sopravvivenza che neutralizza la pulsione di morte, poiché le nostre tendenze suicide spesso si accompagnano alla sensazione di non essere amati. La passività dell’essere amati (Geliebtwerden) dai nostri genitori e dall’ambiente circostante che si preoccupa di noi e ci tiene al sicuro precede l’attività di “restituire” e un certo sviluppo deve avvenire prima che siamo in grado di condividere il nostro amore con altri soggetti o oggetti, quando impariamo la catechesi attiva. Nella teoria freudiana, questo non è inteso come un semplice passaggio dalla passività all’attività, e l’interpretazione economica che abbiamo menzionato sopra, della nostra capacità libidica che raggiunge semplicemente il suo limite, è in qualche modo insufficiente nel descrivere il nostro sviluppo personale. Piuttosto, quando cominciamo effettivamente ad amare per conto nostro, sono parti del nostro stesso corpo che diventano oggetto della nostra attenzione (autoerotismo), così che sviluppiamo prima “un puro ego del piacere” (Lustich) mentre proiettiamo il dispiacere verso il mondo esterno (Civilisation and its Discontents, p. 4467).

Cosa causa questo cambiamento? Mentre nel grembo materno siamo perpetuamente amati, dove tutti i nostri desideri sono soddisfatti, dopo la nascita questi processi sono legati a certe condizioni. Per esempio, il bambino ha bisogno di piangere per il seno della madre come per soddisfare il suo bisogno di fame. La soddisfazione dipende ora da oggetti esterni, e cominciamo ad amare il nostro corpo per compensare questo, come mezzo per essere amati senza dipendere dagli altri. In questo modo, cominciamo ad amare per soddisfare il nostro bisogno di essere amati; questo si chiama narcisismo secondario. Questo conferma ancora una volta che la passività dell’essere-amati precede l’attività dell’amare, o, in altre parole, che l’Eros viene a noi prima dall’esterno.

Per confermare veramente quest’ultimo aspetto, possiamo guardare più da vicino il nostro primo “incontro” con l’Eros, che è nel grembo materno. Nella relazione della madre con l’embrione, potremmo dire che l’embrione è permanentemente amato dalla madre, così che la sua pulsione di morte è neutralizzata e continua a crescere. Nel frattempo, il corpo della madre che nutre prende l’embrione come oggetto ed è interessato alla sua sopravvivenza, in un atto di amore puramente attivo. L’embrione stesso è completamente narcisista, nel senso che si sente pienamente soddisfatto nella sua pura passività. È dopo la nascita, che Freud descrive come un’esperienza traumatica e come l’esperienza originaria della paura (Angst) (cfr. la nota in L’interpretazione dei sogni, p. 856; Lezioni introduttive, p. 3445), che questa passività assoluta viene disturbata. Come abbiamo detto, il seno della madre non è così incondizionatamente disponibile come il grembo materno, deve essere richiamato dal pianto. Questo sviluppo è avanzato quando il bambino impara che le condizioni dell’essere amato sono legate a certe regole, per cui deve comportarsi in un certo modo per compiacere i suoi genitori e sottomettersi alle loro interdizioni (per esempio, la proibizione dell’incesto, di cui parleremo tra poco).

Spostamento e definizione di “pulsione”

L’aspetto dell’inibizione ci porta a un punto centrale della teoria delle pulsioni, cioè che sia Eros che Thanatos devono essere spostati. Lo spostamento avviene ogni volta che la via diretta alla soddisfazione è in qualche modo bloccata e abbiamo bisogno di trovare altri modi per liberare la tensione che si è accumulata in noi. Qui entra in gioco tutta l’attività dell’inconscio: spostare, reprimere, mascherare, densificare. La soddisfazione diretta della pulsione di morte, che mira all’abolizione delle unità, sarebbe l’immediata autodistruzione dell’organismo. Poiché si tratta di una pulsione fondamentale che ha origine dentro di noi, non potremo mai liberarcene. Ciò significa che l’organismo ha bisogno di trovare altri modi per evitare che lo danneggi, pur continuando a soddisfare in qualche modo la pulsione di morte. Ma il caso non è così chiaro con Eros, la pulsione che desidera la creazione di unità superiori. Dopo tutto, non soddisfiamo Eros direttamente se formiamo relazioni sessuali, famiglie, società? In che modo possiamo dire che l’Eros ha bisogno di essere spostato e inibito?

Tutto si riduce alla definizione della pulsione. Freud sostiene che le pulsioni sono essenzialmente conservatrici, che hanno la necessità di ripristinare una condizione precedente (cfr. Al di là del principio del piacere, p. 3740; L’Io e l’Es, p. 3974; La civiltà e i suoi scontenti, p. 4509). In questo senso, fondare lo sviluppo fondamentale della vita e della cultura sulle pulsioni è in contrasto con le teorie che sono costruite sulla volontà come uno sforzo positivo e spesso inspiegabile verso il futuro. Freud nega l’esistenza di una tale forza creativa. In ogni caso, questa definizione funziona abbastanza bene con la pulsione di morte. Se quest’ultima consiste nel ristabilire la condizione inorganica attraverso l’abolizione di tutte le unità, possiamo effettivamente vedere come essa sia concettualizzata come un ritorno, come una ripetizione. La pulsione di morte nasce quando la condizione inorganica primordiale è in qualche modo interrotta dalla genesi della vita e tutta l’intenzione è di restituire quella condizione, di ripeterla.

Ma se l’Eros è una pulsione fondamentale, allora l’elemento della ripetizione deve appartenere anche ad essa. Come abbiamo visto sopra, questo non è intuitivo, perché l’Eros è in fondo una forza produttiva; le unità superiori che crea sono veramente nuove. Prima di affrontare questo problema, notiamo che se Eros è una pulsione – e Freud insiste su questo – , allora dovremo assumere due forme di ripetizione, una per ogni pulsione fondamentale, e possiamo assumere che una di esse sarà una ripetizione produttiva, relativa a Eros che crea unità superiori, e una di esse sarà distruttiva, relativa a Thanatos che distrugge quelle unità e si avvicina alla condizione inorganica.

Sappiamo già cosa Thanatos vuole ripetere, e sappiamo come lo fa – usando il principio del piacere per ridurre costantemente l’irritazione. Se ci chiediamo la stessa cosa di Eros, dobbiamo notare che sembra che Freud non sia mai riuscito a risolvere veramente questo problema neanche per se stesso (cfr. la nota a piè di pagina in Civilisation and its Discontents, p. 4509). Possiamo vedere perché è problematico: se l’Eros è la forza che crea permanentemente unità superiori, in che modo può essere veramente inteso come una ripetizione? Quale condizione vuole ripristinare Eros? Sembra piuttosto orientato verso il futuro che verso una condizione primordiale. Tuttavia, Freud insiste nel comprendere l’Eros come una pulsione (e non come una forza positiva), e pone esplicitamente la questione della sua ripetizione vicino alla fine di Oltre il principio del piacere. Invece di rispondere direttamente, evita e si riferisce al mito che Aristofane evoca nel Simposio di Platone. È il famoso mito secondo cui all’inizio della creazione, tutti gli esseri umani erano esseri doppi con due teste, quattro braccia e quattro gambe e due genitali che furono poi tagliati da Zeus e che poi vollero riunirsi tra loro. Se, quindi, siamo stati davvero creati inizialmente come esseri doppi, allora la ricerca di unirsi con una persona amata è davvero “conservatrice”, in quanto desidera ripristinare una condizione passata. Ma non è certo il caso che Freud volesse venderci l’idea dell’anima gemella, e i passaggi che seguono il racconto del mito (e altri in cui cerca di rispondere a questo problema) sono piuttosto oscuri.

Dopo aver raccontato il mito di Aristofane, Freud chiede: “Dobbiamo seguire il suggerimento che ci ha dato il poeta-filosofo, e azzardare l’ipotesi che la sostanza vivente, al momento della sua venuta alla vita, sia stata lacerata in piccole particelle, che da allora si sono sforzate di riunire attraverso le pulsioni sessuali?” (Oltre il principio del piacere, p. 3759). Prima di rispondere a questa domanda, Freud abbandona le sue speculazioni, e potremmo capire perché lo fa alla luce della risposta che la sua domanda sembra implicare. Sembra che neanche Freud fosse davvero sicuro di tutta la faccenda. In un altro luogo, Freud propone che ciò che Eros vuole ripristinare (ripetere) è il narcisismo primario al seno della madre, che è “il primo oggetto della pulsione sessuale” (Lezioni Introduttive, p. 3385), dove le pulsioni dell’Io e le pulsioni sessuali non sono ancora differenziate, dove tutti i desideri sono soddisfatti (cfr. ibid.). Ma, come lui stesso ammette, il seno non è sempre a portata di mano, e il bambino già prova dispiacere.

Potremmo quindi sentirci portati ad andare un po’ oltre Freud, cercando di riflettere su ciò che è solo implicito nei suoi testi. Dopo tutto, se Thanatos intende ripetere la sua condizione primordiale inorganica, perché Eros non dovrebbe sforzarsi di ripetere la propria condizione primordiale, cioè dove l’essere individuale è stato “iniettato” per la prima volta con Eros – il suo concepimento, dove è “apparso” per la prima volta nel ventre della madre? Freud parla spesso del grembo materno come il luogo del narcisismo primario, una condizione che vogliamo ripetere quando andiamo a letto ogni sera (cfr. Lezioni Introduttive, p. 3190). Contrariamente alla situazione del seno materno, che non è sempre disponibile per il bambino, nel grembo materno non c’è alcuna condizionalità o mancanza, e tutti i desideri fondamentali sono perfettamente soddisfatti (questo, naturalmente, potrebbe non essere sempre empiricamente vero). Se l’eros è una pulsione, e in quanto pulsione desidera ripristinare una condizione passata, e, inoltre, l’eros è la pulsione che desidera la creazione di unità superiori, perché non dovrebbe desiderare la prima unità superiore che ha sperimentato come essere umano vivente, un’unità superiore in cui è stato perfettamente soddisfatto, amato incondizionatamente, cioè nel grembo della madre?

La prima cosa da notare qui è che questo non solo risponde alla domanda sul perché l’eros debba essere inteso come una pulsione, ma anche sul perché debba essere necessariamente spostato. Dopo tutto, è fisicamente impossibile per noi tornare nel grembo materno, e se questo desiderio deve essere soddisfatto, bisogna trovare delle deviazioni che gli offrano una degna alternativa, una soddisfazione simile. Possiamo vedere che questo accade a proposito di una parte della teoria freudiana che ancora oggi lascia perplessi i lettori, cioè il complesso di Edipo e il desiderio sessuale del figlio per la madre. Di per sé, questo desiderio rimane un mistero, soprattutto perché Freud postula una bisessualità originaria di tutti gli esseri umani, in vista della quale sarebbe altrettanto plausibile che il figlio desideri il padre. Se invece il desiderio libidico originario è il ritorno nell’utero, allora possiamo intendere il desiderio sessuale per la propria madre come una versione già spostata di questo desiderio: l’incesto come un modo alternativo di entrare nell’utero (Questo cambierebbe anche l’interpretazione del complesso di Edipo per la ragazza, che Freud sostiene desideri il padre e voglia fare un figlio per lui. Non seguiremo qui le implicazioni, ma la domanda è pertinente). Possiamo vedere in questo spostamento già un cambiamento dalla mera passività dell’utero al desiderio sessuale attivo, ed è in questo senso che il complesso di Edipo potrebbe giocare un ruolo importante nel superamento del desiderio meramente passivo di essere amati.

Spostamento della condizione primordiale

Riguardo alla questione di cos’è che le due pulsioni vogliono ripetere (quale condizione vogliono ripristinare), possiamo notare un altro interessante spostamento. La pulsione di morte ripete non solo una condizione prenatale, ma addirittura una condizione “preconcepita”, cioè una condizione in cui l’essere individuale non è stato ancora concepito, perché non appena è nell’utero, non è più puramente inorganico. La pulsione di morte in noi si sforza di ripristinare qualcosa che non abbiamo mai sperimentato, una situazione in cui non eravamo ancora al mondo. L’eros, invece, ripete una condizione prenatale, ma in cui siamo già concepiti, una condizione quindi che abbiamo effettivamente vissuto (anche se in forma estremamente rudimentale). Insomma, la pulsione di morte ripete una condizione irreale (quella che non ha mai vissuto) mentre l’eros ripete una condizione reale (quella nel grembo materno). Allo stesso tempo, la pulsione di morte finisce in una condizione reale (diventiamo inorganici dopo la nostra morte), mentre Eros no (non torniamo nell’utero). Si potrebbe quindi ipotizzare che l’idea di un aldilà beato, dove l’anima riposa alla presenza di Dio, sia una fantasia irreale che intende soddisfare il desiderio di ripetizione dell’Eros immaginando una situazione analoga al grembo materno. Ha senso a questo proposito che Freud attribuisca l'”esperienza oceanica”, quella che alcuni religiosi descrivono come un sentimento di connessione infinita con il mondo, alla condizione infantile in cui il nostro sentimento dell’Io (Ichgefühl) non era ancora stabilito (cfr. Civilisation and its Discontents, cap.1). Così come la condizione embrionale riguardava un’integrazione passiva all’interno di un’unità superiore, la beatitudine ultraterrena ritrae un’unità superiore con Dio. In breve, mentre la pulsione di morte ripete una condizione irreale con una reale, Eros ripete una condizione reale con una irreale. Entrambe le ripetizioni sono intrinsecamente spostate.

Potremmo ancora non essere convinti che la ripetizione di Thanatos sia “infruttuosa” (spostata). Dopo tutto, il ritorno allo stato inorganico è esattamente ciò che vuole ed esattamente ciò che fa dopo la nostra morte. Potremmo chiederci qui se lo stato inorganico prima del nostro concepimento è davvero congruente con lo stato inorganico dopo la nostra morte. La differenza può essere vista nel desiderio suicida, che non riguarda semplicemente la fine del dolore e la scomparsa dal mondo, ma il non essere mai esistito in primo luogo. Questo non è solo dovuto al desiderio di non danneggiare i propri cari con il proprio suicidio, ma anche di annullare tutte le cose che hanno reso la propria vita così pesante. Tuttavia, mentre il desiderio di non esistere più non solo è possibile, ma si realizzerà necessariamente, il desiderio di non essere mai esistito è impossibile. Non possiamo annullare la nostra esistenza e i cambiamenti che abbiamo fatto in questo mondo. Se questo faccia davvero la differenza o meno – non siamo davvero in grado di rispondere a questo. Ma l’aspetto che causerebbe la differenza tra lo stato inorganico prima della nostra nascita e quello dopo la nostra morte, è l’individuazione. Prima della nostra nascita, non c’era traccia di noi nel mondo, mentre dopo la nostra morte, ci siamo stati, anche se per poco tempo.

Se l’individuazione causa lo spostamento potenziale della pulsione di morte, possiamo dire lo stesso dell’Eros. Dopo tutto, è a causa del nostro diventare esseri individuali che non possiamo più tornare al grembo materno, poiché lì eravamo completamente dissolti in un’unità superiore. L’individuo è per sua natura un’entità distinta, separata dal mondo, il che significa che una completa dissoluzione passiva è impossibile per lui finché è vivo. Anche l’esperienza mitica ha bisogno di assumere un soggetto che faccia questa esperienza. Se accettiamo questa interpretazione, allora si può dire che Eros e Thanatos sono necessariamente spostati a causa dell’individuazione, a causa dell’indipendenza dell’individuo e della libertà di cambiare il suo ambiente. La separazione dell’individuo da ciò che lo circonda gli conferisce la differenza minima di essere stato. Questo inibisce la sua totale dissoluzione nella materia inorganica dissociata e in un ordine cosmologico superiore. Dopo tutto, possiamo davvero sperimentare la beatitudine alla presenza di Dio, se la nostra individualità è stata completamente dissolta?