De-stigmatisering van Hawaii’s Creoolse Taal

“Je weet niet hoe blij me dit maakt,” schreef ik een collega nadat ze me terloops een link had gestuurd naar een recent nieuwsbericht waarin stond dat het U.S. Census Bureau Hawaiian Pidgin English nu erkent als een taal. “

Afijn, hoe kan een schijnbaar dwaze beslissing om de lokale, slang-klinkende volkstaal op te nemen in een talenquête met meer dan 100 andere opties zoveel vreugde veroorzaken? Het is niet alsof de vijf jaar durende American Community Survey nauwkeurige gegevens heeft verzameld over hoeveel mensen in Hawaï eigenlijk thuis Pidgin spreken. (Ruwweg 1.600 van de 327.000 tweetalige respondenten van de enquête zeiden dat ze het spraken, terwijl andere bronnen – zij het onvolmaakte – hebben gesuggereerd dat maar liefst de helft van de 1,4 miljoen inwoners van de staat het spreekt). Dus waarom galmde ik met een gevoel van, om een Pidgin uitdrukking te lenen, chee hu!

De betekenis van het gebaar is symbolisch, en het reikt veel verder dan degenen die afkomstig zijn uit Hawaii en/of degenen die Hawaiian Pidgin spreken. Het toont aan dat de federale regering de legitimiteit erkent van een taal die op grote schaal wordt gestigmatiseerd, zelfs onder de lokale bevolking die erin duikt, als een grof dialect dat is voorbehouden aan de ongeschoolde lagere klassen en informele omgevingen. Het versterkt een lange basisinspanning van taalkundigen en cultuurbeoefenaars om de taal te institutionaliseren en te huldigen – om opvoeders aan te moedigen de taal in hun lessen te integreren en zo de prestaties van Pidgin-sprekende leerlingen te verhogen. En het geeft aan dat, elders in het land, de sprekers van vergelijkbare linguïstische systemen – van African American Vernacular English, of ebonics, tot Chicano English – op een dag misschien ook soortgelijke veranderingen zullen zien.

Ik heb uitgebreid verslag gedaan van de geschillen over Pidgin en de rol ervan in klaslokalen toen ik een onderwijsjournalist was in Hawaï, waar ik vandaan kom. Door deze verslaggeving – de interviews, het historisch onderzoek, de observaties in de klas – realiseerde ik me hoe weinig ik begreep van de taal en wat zij vertegenwoordigt. Tot dan toe beschouwde ik de taal niet eens als een taal; ik dacht dat het een “pidgin” was – “een taal die,” volgens Merriam Webster, “gevormd wordt uit een mengsel van verschillende talen wanneer sprekers van verschillende talen met elkaar moeten praten”. Het blijkt dat “Hawaiian Pidgin English” een verkeerde benaming is. En het blijkt dat de weerstand tegen de verkeerd begrepen taal helpt bij het verklaren van enkele van de grootste uitdagingen die de vooruitgang in het onderwijs in de staat in de weg staan.

Pidgin, volgens taalkundigen, is een creoolse taal die de voortdurende erfenis van Hawaï als culturele smeltkroes weerspiegelt. Hawaiiaans Pidgin Engels ontwikkelde zich in de jaren 1800 en begin 1900, toen geïmmigreerde arbeiders uit China, Portugal en de Filippijnen arriveerden om op de plantages te werken; Amerikaanse missionarissen kwamen ook rond die tijd. De immigranten gebruikten pidgins – eerst één die gebaseerd was op het Hawaiiaans en vervolgens één die gebaseerd was op het Engels – om te communiceren. Dat taalsysteem evolueerde uiteindelijk tot een creool, die in het algemeen ontstaat wanneer de kinderen van pidgin-sprekenden de pidgin als eerste taal gebruiken. Om u een idee te geven van hoe Pidgin klinkt, dit is hoe een project over van de Universiteit van Hawaii bekend als Da Pidgin Coup beschrijft deze geschiedenis met behulp van de taal:

Wen da keiki wen come olda da language wen come into da creole dat linguist kine mensen noemen Hawai’i Creole. Wij lokale mensen noemen het gewoon “Pidgin.” Tegenwoordig krijgt het Pidgin alles van de pas erin. Een groot deel van de woordenschat voor Pidgin komt uit het Engels, maar een groot deel van de grammatica komt uit het Hawaïaans. Kantonees en Portugees helpen ook bij het maken van het grammatica, en Engels, Hawaiiaans, Portugees en Japans helpen het meest bij de woordenschat.

Het leest misschien als een fonetische interpretatie van een echt gebroken versie van standaard Amerikaans Engels, maar taalkundigen houden vol dat dit niet zo is. Het heeft zijn eigen grammaticale systeem en lexicon; het gebruikt bijvoorbeeld niet “are” of “is” in zinnen, en het bevat woorden uit een reeks talen zoals “keiki,” wat kinderen betekent in het Hawaiiaans. De gerenommeerde taalkundige Geoffrey Pullum bood een nuttige manier om na te denken over het verschil tussen een taal en een slang in een artikel uit 1999 waarin hij kritiek uitte op een redactioneel artikel van de New York Times omdat hij ebonics als het laatste beschreef:

We noemen een uitdrukking een slang wanneer het een levendig, alledaags woord of uitdrukking vertegenwoordigt dat geassocieerd wordt met een bepaalde subcultuur en dat nog geen deel uitmaakt van de gangbare taal. De slang van geen enkele subcultuur zou een aparte taal kunnen vormen. De vergissing is als het verwarren van een vleugje hete saus met een diner. Taalgebruik is per definitie parasitair op een grotere en meer omvattende gasttaal. Het heeft geen eigen grammatica; het is een kleine reeks woorden en zinnen die gebruikt worden onder de bescherming van een gewone taal en in overeenstemming met de grammatica daarvan.

Volgens taalkundigen zijn de vele mensen in Hawaï die zowel Pidgin als gewoon Engels spreken – of het nu om 1600 mensen gaat of om 700.000 – in feite tweetalig. “Als je het niet als een taal behandelt, krijg je allerlei problemen die met het stigma gepaard gaan,” heeft Kent Sakoda, een professor in tweede taalstudies aan de Universiteit van Hawaii die een boek heeft geschreven over de grammatica van Pidgin, uitgelegd.

Maar critici zagen en zien het niet op die manier. Zij zeggen dat het toestaan ervan op school de vooruitzichten van kinderen in een geglobaliseerde beroepsbevolking ondermijnt, waarbij velen verwijzen naar de onder het gemiddelde liggende schrijf- en leesscores van Hawaiiaanse studenten. Dit standpunt bestaat al lang en de onderwijsraad heeft eind jaren tachtig zelfs geprobeerd Pidgin op scholen te verbieden, maar tegenwerking vanuit de gemeenschap heeft dat verhinderd. “Als je Pidgin gebruikt, kan dat echt invloed hebben op je grammatica,” vertelde de voormalige gouverneur van Hawaï, Ben Cayetano, die de taal sprak toen hij opgroeide, me eens. “Ik denk dat het de kinderen een slechte dienst bewijst als je ze toestaat Pidgin te blijven spreken.”

Meer verhalen

Beleid dat het gebruik van andere talen dan standaard Amerikaans Engels ontmoedigt, is in het hele land aan de orde van de dag, en om vergelijkbare redenen. Zoals Melinda Anderson onlangs rapporteerde, heeft de instroom van Spaanssprekende studenten uit Latijns-Amerika bijvoorbeeld geleid tot een golf van onderwijsbeleid dat alleen op Engels is gericht, waaronder een in Californië dat nog steeds grotendeels van kracht is. Een poging in Oakland in de jaren negentig om het onderwijs in ebonics te integreren in de scholen stuitte op wijdverbreid verzet. “Christina Higgins, professor sociolinguïstiek aan de universiteit van Hawaï, vertelde me een paar jaar geleden: “Er is een overtuiging dat één taal de andere zal overwinnen en vervangen en dat dat een goede zaak is. “En ik denk dat dat een ideologie is van vele contexten … de geschiedenis van dit land is niet zo geweldig in termen van het behoud of het behoud van een soort erfgoed.” Gelukkig, zoals Anderson uitlegde, “is er een ommekeer aan de gang.” En het besluit over de volkstelling in de VS getuigt daarvan.

De leerlingen in Hawaï en elders die het moeilijk hebben, hebben het vaak moeilijk, deels omdat wat zij in de klas leren en waarop zij worden getoetst, niet verenigbaar is met hun wereldbeeld. Daarom hebben sommige voorstanders geprobeerd elementen van hun culturen – hun talen, achtergronden en interesses – te omarmen door zaken als creoolse literatuur en lessen etnische studies aan te nemen. In 1996 nam het schoolbestuur van Oakland een resolutie aan waarin African American Vernacular English als een geldige taal werd erkend, deels om de culturele waarde ervan te bevestigen, maar ook om de sprekers te helpen de standaardvaardigheden van de Engelse taal onder de knie te krijgen. Voorstanders en academici in Hawaii hebben leraren eveneens aangemoedigd om Pidgin in het onderwijs te integreren – als een middel om kinderen te leren over de unieke sociologie en geschiedenis van de staat en om Pidgin-sprekers te helpen hun standaard-Engelsvaardigheden te verbeteren. Het idee is dat, door deze leerlingen de grammaticale regels te leren die aan de basis liggen van Pidgin en het onderscheiden van standaard Engels, zij de conventionele taal- en kunstvaardigheden die van hen verwacht worden beter zullen begrijpen en zich ermee bezig zullen houden. Inspanningen om tweetalig onderwijs met Engelstalige leerlingen te bevorderen berusten op dezelfde filosofie.

Toen ik Laiana Wong, een professor in Hawaiiaanse talen, vroeg of het spreken van Pidgin kinderen in een achterstandspositie brengt, zei hij dat, gezien de manier waarop ik “de vraag had geformuleerd, het duidelijk is dat we erkennen dat Pidgin de subalterne taal is en Engels de overhand heeft.”

“Maar,” vervolgde hij, “als we dat omdraaien en zeggen, nou, hoe zit het dan met de persoon die een meer standaard vorm van Engels spreekt en geen Pidgin kan spreken – zijn zij gehandicapt in Hawaii? En ik zeg ja.”

Higgins en haar team aan de UH hebben een paar jaar geleden een gids voor leraren ontwikkeld met materiaal voor alfabetisering en taal- en maatschappijleer, en zelfs voor wiskunde. De materialen waren zelfs ontworpen om te voldoen aan wat toen de onderwijsnormen van de staat waren. Het bevat grammatica quizzen; een les over de verschillen tussen dialecten, accenten, slangs, en jargons (“en waarom Pidgin geen van deze is”); en een blad met een lijst van burgerrechten zaken die relevant zijn voor de debatten over de rol van Pidgin in Hawaii’s taalkundige landschap. “Waarom zou je iets moeten weten over Pidgin? Omdat dat de taal is van zoveel studenten in Hawaï”, luidt de intro. “Als je graag contact hebt met de studenten in je klas, dan moet je thuis alles weten over hun culturen en talen. Als je meer wilt leren over je gemeenschap, dan kun je beter leren over Pidgin. Pidgin is niet alleen een taal; dit is de manier waarop vele mensen in Hawaï denken. Het is een vitale vorm van expressie.”

En als de beslissing om Pidgin in de volkstelling op te nemen een indicatie is, beginnen mensen zich dat te realiseren. “Als je deze bronnen bekijkt, wil ik dat je denkt aan Pidgin als een elegante taal,” gaat de gids verder. “Niet in de hoge maka-maka kine zin, maar in de wetenschappelijke of wiskundige zin. Da economie van woorden. Da efficiëntie in uitdrukking. Taal zo beknopt, zo bondig, dat het geniaal eenvoudig is. Dit is de gave van Pidgin.”