Religie in Iran
PrehistorieEdit
De eerste bekende religieuze tradities in Iran ontwikkelden zich in de loop der tijd tot het Zoroastrisme.
ZoroastrismeEdit
Het geschreven Zoroastrische heilige boek, de Avesta genaamd, dateert van tussen 600 en 1000 v.Chr., maar de tradities waarop het is gebaseerd zijn ouder. Het was de overheersende godsdienst in de regio totdat Perzië werd veroverd.
Zoroastriërs in Iran hebben een lange geschiedenis die duizenden jaren teruggaat, en zijn de oudste religieuze gemeenschap van Iran die tot op de dag van vandaag heeft standgehouden. Vóór de islamitische Arabische invasie van Perzië (Iran) was het Zoroastrisme de belangrijkste godsdienst van het Iraanse volk. Zoroastriërs zijn hoofdzakelijk etnische Perzen en zijn geconcentreerd in de steden Teheran, Kerman en Yazd. De regering van de Islamitische Republiek schat het aantal Zoroastriërs op 20.000, Zoroastrische groepen in Iran zeggen dat hun aantal ongeveer 60.000 bedraagt. Volgens de Iraanse volkstellingsgegevens van 2011 bedroeg het aantal Zoroastriërs in Iran 25.271.
Sinds de val van het Sasanische Rijk door de Arabische verovering van Perzië, in verschillende perioden van de post-islamitische geschiedenis van Iran, hebben Zoroastriërs periodiek te maken gehad met extreme religieuze onderdrukking, waaronder gedwongen bekeringen, moordpartijen, intimidatie en andere vormen van discriminatie.
Deze onderdrukking heeft geleid tot een massale diasporagemeenschap over de hele wereld, met name de Parsis van India, die in aantal aanzienlijk groter is dan de Zoroastriërs in Iran.
Mithra (Avestaans: 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra, Oudperzisch: 𐎷𐎰𐎼 Miça) is de Zoroastrische godheid (yazata) van Verbond, Licht, en Eed. Mithra is niet alleen de godheid van de contracten, maar ook een rechterlijke figuur, een alziende beschermer van de Waarheid, en de hoeder van het vee, de oogst, en van het water.
ManicheïsmeEdit
Manicheïsme was een belangrijke godsdienst, gesticht door de Iraanse profeet Mani (Middelperzisch Mānī, Nieuwperzisch: مانی Mānī, Syrisch Mānī, Grieks Μάνης, ca. 216-274 n.Chr.) in het Sasanische Rijk, maar is sinds vele eeuwen uitgestorven. Het ontstond in het Mesopotamië van de derde eeuw en verspreidde zich snel over Noord-Afrika tot Centraal-Azië gedurende de volgende eeuwen.
Mani was een Babylonische profeet, geboren in 216 v. Chr. in de buurt van de stad Ctesiphon. Niet lang na zijn geboorte hoorde de vader van Mani, Pattikios, een stem die hem opdroeg zich aan te sluiten bij een communistische sekte die in de moerassen ten zuiden van de stad leefde. Mani groeide op in de sekte en beleefde af en toe “openbaringen”, gemediteerd door een engelachtige figuur. Deze openbaringen leidden tot zijn steeds ontwrichtender gedrag en uiteindelijk werd hij gedwongen de sekte te verlaten en een nieuwe fase in zijn leven te beginnen.
Geïnspireerd door de boodschappen die hij van de engelachtige figuur ontving, begon Mani zijn missiereizen om zijn nieuwe religie te verspreiden. Het verkrijgen van de gunst van de Sasanische heerser in Mesopotamië was een belangrijke factor voor het vroege succes van zijn werk. Na verloop van tijd bouwde Mani een aanhang op en een aantal van zijn betrouwbare discipelen werden naar het Westen gezonden, naar Syrië, Arabië en Egypte, en voegden meer bekeerlingen toe aan deze zich snel uitbreidende godsdienst.
Tegen het einde van de derde eeuw bereikte het Manicheïsme de aandacht van het Romeinse Rijk, dat het beschouwde als een “Perzische aberratie” met volgelingen die “verachtelijke devianten” waren. Ondertussen werd in Mesopotamië de heerschappij overgenomen door een nieuw, minder tolerant regime dat Mani gevangen zette en executeerde als een overtreder van de Zoroastrische orthodoxie. Door de aanhoudende golven van vervolging door Christenen, Zoroastriërs en Moslims, werd het Manicheïsme uiteindelijk uitgeroeid als een formele religieuze affiliatie binnen de Byzantijnse en Islamitische rijken.
Hanicheïsme onderwees een uitgebreide dualistische kosmologie die de strijd beschreef tussen een goede, spirituele wereld van licht, en een kwade, materiële wereld van duisternis.
IslamEdit
Islam is sinds de Arabische verovering van Iran ca. 640 na Chr. de officiële godsdienst en maakt deel uit van de regeringen van Iran. Het duurde nog een paar honderd jaar voordat de sjiitische islam zich verzamelde en een religieuze en politieke macht werd in Iran. In de geschiedenis van de Shia Islam was de eerste Shia staat de Idrisid dynastie (780-974) in de Maghreb, een regio in Noord West Afrika. Daarna vestigde de Alavidische dynastie (864-928 AD) zich in Mazandaran (Tabaristan), in het noorden van Iran. De Alaviden behoorden tot de sjiieten van de Zaidiyyah (soms “Vijfje” genoemd.) Deze dynastieën waren plaatselijk. Maar zij werden opgevolgd door twee grote en machtige dynastieën: Het Fatimidische Kalifaat dat in 909 AD in Ifriqiya ontstond en de Buyidische dynastie die rond 930 AD in Daylaman, in het noorden van centraal Iran, opkwam en vervolgens zijn heerschappij over centraal en westelijk Iran en tot in Irak uitbreidde tot 1048 AD. De Buyiden waren ook Zaidiyyah-sjiieten. Later kwam de soennitische islam aan de macht vanaf de dynastie der Ghaznaviden (975-1187 n.Chr.) tot aan de Mongoolse invasie en de vestiging van het Ilkhanaat, dat de sjiitische islam buiten de macht hield totdat de Mongoolse heerser Ghazan zich in 1310 n.Chr. tot de sjiitische islam bekeerde en deze tot staatsgodsdienst maakte.
De sjiitische groeperingen maken onderscheid tussen Fiver, Sevener en Twelver, afgeleid van hun geloof in het aantal goddelijk gewijde leiders die afstammen van de islamitische profeet Mohammed via zijn dochter Fatimah en zijn schoonzoon Ali. Deze Imams worden beschouwd als de beste bron van kennis over de Koran en de Islam, de meest betrouwbare dragers en beschermers van Muḥammad’s Soennah (gewoonte of gebruikelijke praktijk) en de meest waardige om te worden nagevolgd. Naast de lijn van Imams hebben Twelvers hun favoriete hadith-verzamelingen – De Vier Boeken – die verhalen zijn die door Moslims worden beschouwd als belangrijke hulpmiddelen voor het begrijpen van de Quran en in zaken van jurisprudentie. Voor de Twelvers staat het geslacht van Imams bekend als de Twaalf Imams. Van deze Imams is er slechts één in Iran begraven – in het heiligdom van Imam Reza, voor Ali ar-Ridha die leefde van 765-818 AD, voordat er Shi’a dynastieën in Iran ontstonden. De laatste door de Twelvers erkende Imam, Muhammad al-Mahdi, werd geboren in 868 AD toen de Alaviden hun heerschappij in Iran uitbreidden terwijl zij in conflict waren met Al-Mu’tamid, de Abbasidische Kalief van die tijd. Verscheidene Imams zijn begraven in Irak, als bedevaartsoorden, en de rest is in Saudi-Arabië. Bovendien hebben twee van de vijf martelaren van de sjiitische islam banden met Iran – Shahid Thani (1506-1558) woonde op latere leeftijd in Iran, en Qazi Nurullah Shustari (1549-1610) werd in Iran geboren. De overheersende school van theologie, praktijk en rechtspraak (Madh’hab) in de Shia Islam is Jafari, opgericht door Ja’far as-Sadiq. Er is ook een gemeenschap van Nizari Ismaili’s in Iran die Aga Khan IV als hun Imam erkennen.
Hoewel er sinds de vroegste dagen van de Islam sjiieten in Iran hebben gewoond, en er in de 10e en 11e eeuw in delen van Iran sjiitische dynastieën zijn geweest, is volgens Mortaza Motahhari de meerderheid van de Iraanse geleerden en massa’s soennitisch gebleven tot de tijd van de Safaviden.
Echter, er zijn vier hoogtepunten in de geschiedenis van de sjiieten in Iran die deze band verbreden:
- Eerst, de migratie van een aantal personen die behoorden tot de stam van de Ash’ari van Irak naar de stad Qum tegen het einde van de 7e eeuw AD, dat is de periode van vestiging van Imami sji’isme in Iran.
- Tweede, de invloed van de sjiitische traditie van Bagdad en Najaf op Iran gedurende de 11e tot 12e eeuw n.Chr.
- Derde, de invloed van de school van Hillah op Iran gedurende de 14e eeuw n.Chr.
- Vierde, de invloed van het sji’isme van Jabal Amel en Bahrein op Iran gedurende de periode van vestiging van de Safavidische heerschappij.
In 1501 stelde de Safavidische dynastie de Twelver Shia Islam in als de officiële staatsgodsdienst van Iran. Met name nadat Ismail I in 1501 Tabriz veroverde en de Safaviden-dynastie vestigde, riep hij het Twelver sjiitisme uit tot staatsgodsdienst en gelastte hij de bekering van de soennieten. De bevolking van het huidige Azerbeidzjan bekeerde zich tot het sjiisme op hetzelfde moment als de bevolking van het huidige Iran. Hoewel de bekering niet zo snel verliep als Ismails gewelddadige beleid zou doen vermoeden, identificeerde de overgrote meerderheid van de mensen die op het grondgebied van het huidige Iran en Azerbajdzjan woonden zich met het sjiisme tegen het einde van het Safavidische tijdperk in 1722. Aangezien de meeste onderdanen van Ismail soennitisch waren, heeft hij het officiële sjiisme met geweld afgedwongen en degenen die zich tegen hem verzetten ter dood gebracht. In sommige gevallen werden hele steden uitgeroeid omdat zij niet bereid waren zich van de soennitische islam tot de sjiitische islam te bekeren. Ismail haalde Arabische sjiitische geestelijken uit Bahrein, Irak, Syrië en Libanon om het sjiitische geloof te prediken. Ismails poging om sjiitische propaganda te verspreiden onder de Turkmeense stammen van Oost-Anatolië leidde tot een conflict met het soennitische Ottomaanse Rijk. Na de nederlaag van Iran door de Osmanen in de Slag bij Chaldiran kwam de uitbreiding van de Safaviden in een stroomversnelling en begon een proces van consolidatie waarbij Ismail trachtte de meer extreme geloofsuitingen onder zijn volgelingen de kop in te drukken. Hoewel Ismail I het sjiisme tot de officiële staatsgodsdienst verklaarde, was het in feite zijn opvolger Tahmasb die de Safavidische heerschappij consolideerde en het sjiisme in Iran verspreidde. Na een periode waarin hij zich overgaf aan wijn en de geneugten van de harem, werd hij vroom en spaarzaam, nam hij alle sjiitische rituelen in acht en dwong hij deze zoveel mogelijk op aan zijn entourage en onderdanen. Onder Abbas I, bloeide Iran. De opeenvolgende Safavidische heersers bevorderden de Shi’a Islam onder de elites, en het was pas onder Mullah Muhammad Baqir Majlisi – hofgeestelijke van 1680 tot 1698 – dat de Shia Islam echt ingang vond onder de massa’s.
Dan waren er opeenvolgende dynastieën in Iran – de Afsharid dynastie (1736-1796 AD) (die Shi’a en Sunni mengde), de Zand dynastie (1750-1794 AD) (die Twelver Shia Islam was), de Qajar dynastie (1794-1925 AD) (weer Twelver). Er was een korte Iraanse constitutionele revolutie in 1905-11, waarin de progressieve religieuze en liberale krachten in opstand kwamen tegen de theocratische heersers in de regering, die ook verbonden waren met de Europese kolonialisatie en hun belangen in de nieuwe Anglo-Perzische oliemaatschappij.De secularistische inspanningen slaagden uiteindelijk in de Pahlavi-dynastie (1925-1979 AD). De Iraanse staatsgreep van 1953 werd georkestreerd door Westerse mogendheden, waardoor in Iran een tegenreactie ontstond tegen de Westerse mogendheden, en behoorde tot de achtergrond en oorzaken van de Iraanse Revolutie tot de oprichting van de Islamitische Republiek.
Vanaf de Islamisering van Iran nam de culturele en religieuze expressie van Iran deel aan de Islamitische Gouden Eeuw van de 9e tot de 13e eeuw AD, gedurende 400 jaar. Deze periode liep dwars door sjiitische en soennitische dynastieën heen tot aan het Mongoolse bewind. Iran nam deel met zijn eigen wetenschappers en geleerden. Bovendien waren de belangrijkste geleerden van bijna alle Islamitische sekten en stromingen Perzisch of woonden in Iran, waaronder de meest opmerkelijke en betrouwbare Hadith-verzamelaars van Shia en Sunni zoals Shaikh Saduq, Shaikh Kulainy, Muhammad al-Bukhari, Muslim ibn al-Hajjaj en Hakim al-Nishaburi, de grootste theologen van Shia en Sunni zoals Shaykh Tusi, Al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi en Al-Zamakhshari, de grootste Islamitische artsen, astronomen, logici, wiskundigen, metafysici, filosofen en wetenschappers zoals Al-Farabi en Nasir al-Din al-Tusi, de Shaykhs van het Soefisme zoals Rumi, Abdul-Qadir Gilani – al deze waren in Iran of kwamen uit Iran. En er waren dichters als Hafiz die uitvoerig over religieuze thema’s schreven. Ibn Sina, in het westen bekend als Avicenna, was een polymath en de belangrijkste islamitische arts en filosoof van zijn tijd. Hafiz was de meest gevierde Perzische lyrische dichter en wordt vaak omschreven als de dichter van een dichter. Rumi’s belang overstijgt zelfs vandaag de dag nog nationale en etnische grenzen. Lezers van de Perzische en Turkse taal in Iran, Azerbeidzjan, Turkije, Afghanistan, Tadzjikistan en Oezbekistan zien hem als een van hun meest significante klassieke dichters en een invloed op vele dichters door de geschiedenis heen. Naast individuen ontstonden er hele instellingen – Nizamiyyas waren de middeleeuwse instellingen voor islamitisch hoger onderwijs die door Nizam al-Mulk in de 11e eeuw werden opgericht. Dit waren de eerste goed georganiseerde universiteiten in de moslimwereld. De beroemdste en beroemdste van alle nizamiyyah-scholen was Al-Nizamiyya van Bagdad (opgericht in 1065), waar Nizam al-Mulk de eminente filosoof en theoloog al-Ghazali als professor aanstelde. Andere Nizamiyyah scholen waren gevestigd in Nishapur, Balkh, Herat, en Isfahan.
Terwijl de dynastieën zich ofwel sjiitisch ofwel soennitisch uitspraken, en instellingen en personen zich ofwel soennitisch ofwel sjiitisch verbonden verklaarden, waren de sjiitisch-zoennitische betrekkingen onderdeel van de islam in Iran en gaan zij ook vandaag nog door toen Ayatollah Khomeini ook opriep tot eenheid tussen soennitische en sjiitische moslims.
Soennitische islamEdit
Soennitische moslims vormen de op één na grootste religieuze groep in Iran. Meer bepaald kwam de soennitische islam in Iran aan de macht na de periode waarin de soennieten van de sjiieten werden onderscheiden door de Ghaznavieten vanaf 975 na Christus, gevolgd door het Grote Seltsjoekse Rijk en de Khwarazm-Shah-dynastie tot de Mongoolse invasie in Iran. De soennitische islam keerde terug toen Ghazan zich bekeerde.
Op ongeveer 9% van de Iraanse bevolking zijn soennitische moslims – voornamelijk de Larestani (Khodmooni) uit Larestan, Koerden in het noordwesten, Arabieren en Balochs in het zuidwesten en zuidoosten, en een kleiner aantal Perzen, Pashtuns en Turkmenen in het noordoosten.
Soennitische websites en organisaties klagen over het ontbreken van officiële gegevens over hun gemeenschap en menen dat hun aantal veel groter is dan wat gewoonlijk wordt geschat. Demografische veranderingen zijn voor beide partijen een probleem geworden. Geleerden aan beide zijden spreken over de toename van de soennitische bevolking en doen doorgaans voorspellingen over de demografische veranderingen in het land. Zo wordt bijvoorbeeld voorspeld dat de soennieten in 2030 de meerderheid zullen vormen in Iran.
In het berggebied van Larestan wonen vooral soennitische Perzen die zich tijdens de Safaviden niet bekeerden tot de sjiitische islam omdat het berggebied van Larestan te geïsoleerd was. De meerderheid van de bevolking van Larestan is Soennitisch Moslim, 30% van de bevolking van Larestan is Sjiitisch Moslim. De inwoners van Larestan spreken de Lari taal, een zuidwestelijke Iraanse taal die nauw verwant is aan het Oud Perzisch (pre-islamitisch Perzisch) en het Luri. Soennitische Larestaanse Iraniërs migreerden eind 19e eeuw in groten getale naar de Arabische staten aan de Perzische Golf. Sommige soennitische Emiraten, Bahreinse en Koeweitse burgers zijn van Larestaanse afkomst.
Iran’s Ministerie van Volksgezondheid kondigde aan dat alle gezinsplanningsprogramma’s en -procedures zullen worden opgeschort. Opperste Leider Ayatollah Ali Khamenei riep vrouwen op meer kinderen te krijgen om het bevolkingsaantal van het land op te voeren tot 150-200 miljoen. Het anticonceptiebeleid was 20 jaar geleden zinvol, zei hij, maar de voortzetting ervan in latere jaren was verkeerd. Er zijn talloze speculaties gegeven voor deze beleidswijziging: dat het een poging was om de wereld te laten zien dat Iran niet lijdt onder sancties; om een vergrijzende bevolking met stijgende kosten voor gezondheidszorg en sociale zekerheid te voorkomen; of om terug te keren naar de echte cultuur van Iran. Sommigen speculeren dat het nieuwe beleid tegemoet wil komen aan de bezorgdheid van de Opperste Leider over het feit dat de soennitische bevolking van Iran veel sneller groeit dan de sjiitische (7% groei in soennitische gebieden vergeleken met 1-1,3% in sjiitische gebieden).
De belangrijkste school van theologie en jurisprudentie (Madh’hab) onder de soennieten in Iran is Hanafi, gesticht door Abu Hanifa.
Volgens Mehdi Khalaji is het salafistische islamitische gedachtegoed de laatste jaren in Iran in opmars. Salafisme naast extremistische Ghulat sjiitische sekten is populair geworden onder sommige Iraanse jongeren, die contacten leggen via sociale media en ondergrondse organisaties. De Iraanse regering ziet het salafisme als een bedreiging en staat niet toe dat salafi’s moskeeën bouwen in Teheran of andere grote steden, uit angst dat deze moskeeën door extremisten kunnen worden geïnfiltreerd.
Verluidt wordt dat leden van religieuze minderheden, vooral soennitische moslims die de rebellen in de Syrische burgeroorlog steunden, in toenemende mate door de autoriteiten worden vervolgd. De overheid arresteert, treitert en discrimineert mensen vanwege hun geloofsovertuiging.
SoefismeEdit
De Safaviya soefi-orde, ontstaan tijdens de Safavid dynastie ca. 700 n.Chr. Een latere orde in Perzië is de Chishti. De Nimatullahi zijn de grootste Shi’i soefi-orde die in heel Iran actief is en er is de Naqshbandi, een soennitische orde die vooral actief is in de Koerdische gebieden van Iran. De Oveyssi-Shahmaghsoudi-orde is de grootste Iraanse soefi-orde die momenteel buiten Iran actief is.
Bekende soefi’s zijn onder meer al-Farabi, al-Ghazali, Rumi, en Hafiz. Rumi’s twee belangrijkste werken, Diwan-e Shams en Masnavi, worden door sommigen beschouwd als de grootste werken van de soefi mystiek en literatuur.
Sinds de Revolutie van 1979 worden soefi praktijken onderdrukt door de Islamitische Republiek, waardoor sommige soefi leiders in ballingschap moeten.
Er zijn geen officiële statistieken beschikbaar voor soefi groepen, maar er zijn rapporten die hun populatie schatten tussen de twee en vijf miljoen (tussen 3-7% van de bevolking).
ChristendomEdit
Het christendom heeft een lange geschiedenis in Iran, die teruggaat tot de allereerste jaren van het geloof. Men denkt dat de Iraanse cultuur het christendom heeft beïnvloed door er het concept van de duivel in te introduceren. Er zijn enkele zeer oude kerken in Iran – misschien wel de oudste en grootste is het klooster van Sint Thaddeus, dat ook wel het Ghara Kelissa (het Zwarte Klooster) wordt genoemd, ten zuiden van Maku. Verreweg de grootste groep christenen in Iran zijn de Armeniërs van de Armeens Apostolische Kerk, die tussen de 110.000, 250.000, en 300.000 aanhangers telt. Er zijn vele honderden christelijke kerken in Iran, waarvan er minstens 600 actief zijn ten dienste van de christelijke bevolking van het land. Sinds begin 2015 is de Armeense kerk georganiseerd onder aartsbisschop Sepuh Sargsyan, die aartsbisschop Manukian is opgevolgd, die de Armeens-apostolische aartsbisschop was sinds ten minste de jaren tachtig. Officieuze schattingen van de Assyrische christelijke bevolking lopen uiteen van 20.000 tot 70.000. Christelijke groeperingen buiten het land schatten de omvang van de protestants-christelijke gemeenschap op minder dan 10.000, hoewel velen in het geheim praktiseren. Er zijn ongeveer 20.000 christelijke Iraanse burgers in het buitenland die na de revolutie van 1979 zijn vertrokken. Het christendom is altijd een minderheidsgodsdienst geweest, overschaduwd door de meerderheidsreligies van de staat – het zoroastrisme in het verleden en de sjiitische islam vandaag. De christenen in Iran hebben een belangrijke rol gespeeld in de geschiedenis van de christelijke zending. Hoewel zij altijd een minderheid zijn geweest, hebben de Armeense christenen een autonomie gehad op het gebied van onderwijsinstellingen, zoals het gebruik van hun taal op scholen. De regering beschouwt de Mandaeërs als christenen, en zij worden gerekend tot de drie erkende religieuze minderheden; de Mandaeërs beschouwen zichzelf echter niet als christenen.
Christelijke bevolkingsschattingen lopen uiteen van 300.000 tot 370.000 aanhangers; één schatting gaat uit van 100.000 tot 500.000 in Iran wonende christelijke gelovigen met een moslimachtergrond, waarvan de meesten evangelische christenen zijn. Van de drie niet-moslimreligies die door de Iraanse overheid worden erkend, blijkt uit de algemene volkstelling van 2011 dat het christendom de grootste is in het land. Volgens Operation World groeit het evangelische christendom jaarlijks met 19,6%, waarmee Iran het land is met het hoogste jaarlijkse groeipercentage voor evangelische christenen.
De kleine evangelische protestantse christelijke minderheid in Iran is volgens Human Rights Watch het onderwerp geweest van islamitische “achterdocht en vijandigheid van de overheid”, althans gedeeltelijk vanwege haar “bereidheid om moslimbekeerlingen te accepteren en zelfs op te zoeken” en vanwege haar westerse afkomst. Volgens Human Rights Watch werden in de jaren negentig twee moslimbekeerlingen die zich tot het christendom hadden bekeerd en minister waren geworden, ter dood veroordeeld wegens geloofsafval en andere aanklachten. Tot op heden zijn er nog geen gevallen bekend van executies van afvalligen. Wel zijn veel mensen, zoals Youcef Nadarkhani, Saeed Abedini recentelijk lastiggevallen, gevangengezet en ter dood veroordeeld wegens afvalligheid.
YarsanismeEdit
De Yarsan of Ahl-e Haqq is een syncretische godsdienst die aan het eind van de 14e eeuw in het westen van Iran is gesticht door Sultan Sahak. Het totale aantal leden wordt geschat op ongeveer 1.000.000 in 2004, voornamelijk te vinden in het westen van Iran en Irak, voornamelijk etnische Goran Koerden, hoewel er ook kleinere groepen Perzische, Lori, Azeri en Arabische aanhangers zijn. Sommige Yarsanis zijn ook aanwezig in het zuidoosten van Turkije.
JodendomEdit
Het jodendom is een van de oudste godsdiensten die in Iran worden beleden en gaat terug tot de late bijbelse tijden. De bijbelboeken Jesaja, Daniël, Ezra, Nehemia, Kronieken en Esther bevatten verwijzingen naar het leven en de ervaringen van Joden in Perzië.
Iran heeft naar verluidt verreweg de grootste Joodse bevolking van alle moslimlanden, hoewel de Joodse gemeenschappen in Turkije en Azerbeidzjan van vergelijkbare omvang zijn. In de afgelopen decennia is de Joodse bevolking van Iran door sommige bronnen gerapporteerd op 25.000, hoewel de schattingen variëren, van 11.000 tot 40.000. Volgens de Iraanse volkstellingsgegevens van 2011 bedroeg het aantal Joden in Iran 8.756, veel lager dan het eerder geschatte aantal.
Emigratie heeft de populatie van 75.000 tot 80.000 Joden die vóór de islamitische revolutie van 1979 in Iran woonden, verlaagd. Volgens The World Jewish Library wonen de meeste Joden in Iran in Teheran, Isfahan (3.000), en Shiraz. Volgens de BBC wonen in Yazd tien Joodse families, waarvan er zes door huwelijk verwant zijn; sommigen schatten het aantal echter veel hoger. Historisch gezien waren er in veel meer Iraanse steden Joden aanwezig.
De grootste groepen Joden uit Iran zijn tegenwoordig te vinden in de Verenigde Staten, waar ongeveer 100.000 Iraanse Joden wonen, die zich vooral hebben gevestigd in de omgeving van Los Angeles en New York City. In Israël wonen 75.000 Iraanse Joden, waaronder Israëliërs van de tweede generatie.
BoeddhismeEdit
Het boeddhisme in Iran gaat terug tot de 2e eeuw, toen Parthen, zoals An Shigao, actief waren in het verspreiden van het boeddhisme in China. Veel van de vroegste vertalers van boeddhistische literatuur in het Chinees waren afkomstig uit Parthië en andere koninkrijken die verbonden zijn met het huidige Iran.
HindoeïsmeEdit
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada reisde in 1976 naar Teheran. Sinds 1977 heeft ISKCON een vegetarisch restaurant in Teheran.
SikhismeEdit
Er is een zeer kleine gemeenschap van Sikhs in Iran van ongeveer 60 families die voornamelijk in Teheran wonen. Velen van hen zijn Iraanse burgers. Zij beheren ook een gurdwara in Teheran.
Het sikhisme in Iran is zo ongebruikelijk onder de families dat veel burgers van Teheran niet eens op de hoogte zijn van de gurdwara in hun stad. Dit komt doordat Teheran de hoofdstad van Iran is en Iran de reputatie heeft intolerant te zijn tegenover andere godsdiensten dan de sjiieten. De Verenigde Naties hebben Iran herhaaldelijk beschuldigd van het vervolgen van burgers op grond van hun godsdienst. Hoewel de Sikhs van Iran worden vervolgd zoals vele andere minderheidsgodsdiensten, worden zij nog steeds benijd door die andere minderheidsgroepen. Regelmatige gelovigen in Teheran hebben zelfs verklaard dat zij zich in het geheel niet gediscrimineerd voelen door hun medeburgers in Teheran.
Sikhs begonnen rond het begin van de 20e eeuw naar Iran te migreren vanuit de door de Britten gecontroleerde gebieden in India, die uiteindelijk Pakistan werden. Zij vestigden zich oorspronkelijk in Oost-Iran en trokken langzaam naar Teheran. Voor de Iraanse Revolutie van 1979 was de Sikh-gemeenschap naar schatting 5.000 man sterk, maar na de revolutie en de oorlog in Irak daalde het aantal. Een deel van deze uittocht uit Iran werd toegeschreven aan de nieuwe wetten en beperkingen op religie die door de nieuwe Iraanse regering werden ingevoerd.
Huidig zijn er vier gurdwaras in Iran. Teheran, Mashhad, Zahidan, en Bushehr. Elke vrijdagochtend en -avond nemen zij deel aan gebeden, en elke vrijdag na het Akhand Pad aan Guru-Ka-Langer. Zij nemen ook deel aan gemeenschapsdienst door scholen op te richten, en jonge studenten Punjabi en Dharmik (Goddelijkheid) te onderwijzen. Met het slinkend aantal Sikhs in het gebied zijn de scholen verbonden aan de gurdwara’s in Iran opengesteld voor niet-Sikhs. Het merendeel van de studenten komt nog steeds uit India of omringende landen.