Religião no Irão
Pré-históriaEditar
As primeiras tradições religiosas conhecidas no Irão desenvolveram-se ao longo do tempo no zoroastrismo.
ZoroastrismoEditar
>p>O livro sagrado escrito de Zoroastriano, chamada Avesta, data entre 600 e 1000 a.C., mas as tradições em que se baseia são mais antigas. Foi a religião predominante na região até à conquista da Pérsia.
Zoroastrianos no Irão tiveram uma longa história que remonta há milhares de anos, e são a comunidade religiosa mais antiga do Irão que sobreviveu até aos dias de hoje. Antes da invasão árabe muçulmana da Pérsia (Irão), o zoroastrismo tinha sido a principal religião do povo iraniano. Os zoroastrianos são principalmente persas étnicas e concentram-se nas cidades de Teerão, Kerman, e Yazd. O governo da República Islâmica estima que o número de zoroastrianos é de 20.000, os grupos zoroastrianos no Irão dizem que o seu número é de aproximadamente 60.000. De acordo com os dados do censo iraniano de 2011, o número de zoroastrianos no Irão era de 25.271,
Desde a queda do Império Sasaniano pela conquista árabe da Pérsia, em diferentes períodos da história pós-islâmica do Irão, os zoroastrianos têm enfrentado periodicamente opressão religiosa extrema, incluindo conversões forçadas, massacres, assédio, e outras formas de discriminação.
Esta opressão levou a uma enorme comunidade da diáspora em todo o mundo, em particular, os Parsis da Índia, que são significativamente mais numerosos do que os zoroastrianos no Irão.
Mithra (Avestan: 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra, Old Persian: 𐎷𐎰𐎼 Miça) é a Divindade Zoroastriana (yazata) do Pacto, Luz e Juramento. Além de ser a divindade dos contratos, Mithra é também uma figura judicial, um protector da Verdade que tudo vê, e o guardião do gado, da colheita, e das Águas.
ManiqueísmoEditar
Maniqueísmo foi uma religião importante fundada pelo profeta iraniano Mani (Médio Persa Mānī, Novo Persa: مانی Mānī, Syriac Mānī, Grego Μάνης, c. 216-274 d.C.) no Império Sasaniano mas está extinto desde muitos séculos. Teve origem na Mesopotâmia do terceiro século e espalhou-se rapidamente pelo Norte de África até à Ásia Central durante os séculos seguintes.
Mani foi um profeta babilónico nascido em 216 d.C. perto da cidade de Ctesiphon. Pouco depois do seu nascimento, o pai de Mani, Pattikios, ouviu uma voz que o ordenava a juntar-se a uma seita comunitária que residia nos pântanos a sul da cidade e por isso abandonou a sua vida anterior e levou o seu filho consigo. Mani cresceu na seita e ocasionalmente experimentou “revelações” meditadas através de uma figura angélica. Estas revelações levaram ao seu comportamento cada vez mais perturbador e acabou por ser forçado a abandonar a seita e a iniciar uma nova fase da sua vida.
Inspirado pelas mensagens que recebeu da figura angélica, Mani começou as suas viagens missionárias para difundir a sua nova religião. Ganhar o favor do governante sasaniano na Mesopotâmia foi um factor importante para o sucesso inicial do seu trabalho. Ao longo do tempo, Mani construiu um seguidor e alguns dos seus discípulos de confiança foram enviados para o Ocidente para a Síria, Arábia e Egipto e acrescentou mais convertidos a esta religião em rápida expansão.
Até ao final do terceiro século o maniqueísmo chegou à atenção do Império Romano que o via como uma “aberração persa” com seguidores que eram “demónios desprezíveis”. Entretanto, na Mesopotâmia, o domínio foi tomado por um novo regime, menos tolerante, que aprisionou e executou o Mani como um ofensor contra a ortodoxia zoroastriana O maniqueísmo acabou por ser erradicado como uma afiliação religiosa formal dentro dos reinos bizantino e islamita.
Maniqueísmo ensinou uma elaborada cosmologia dualista descrevendo a luta entre um mundo bom, espiritual de luz, e um mundo material, material de escuridão.
IslamEdit
Islão tem sido a religião oficial e parte dos governos do Irão desde a conquista árabe do Irão c. 640 AD. Foram necessários mais algumas centenas de anos para que o Islão Xiita se reunisse e se tornasse uma potência religiosa e política no Irão. Na história do Islão Xiita, o primeiro Estado Xiita foi a dinastia Idrisid (780-974) no Magrebe, uma região do noroeste de África. Depois a dinastia dos Alavids (864-928 d.C.) estabeleceu-se em Mazandaran (Tabaristão), no norte do Irão. Os Alavids eram da dinastia Zaidiyyah Shia (por vezes chamada “Fiver”). Estas dinastias eram locais. Mas foram seguidas por duas grandes e poderosas dinastias: Fatimid Califado que se formou em Ifriqiya em 909 d.C. e a dinastia Buyid surgiu em Daylaman, no norte do Irão central, por volta de 930 d.C. e depois alargou o domínio sobre o Irão central e ocidental e para o Iraque até 1048 d.C. Os Buyid eram também Zaidiyyah Shia. Mais tarde, o Islão sunita veio a governar desde a dinastia Ghaznávida (975-1187 d.C.) até à invasão mongol e estabelecimento do Il-Khanate, que manteve o Islão Xiita fora do poder até que o governante mongol Ghazan se converteu ao Islão Xiita em 1310 d.C. e fez dele a religião estatal.
A distinção entre grupos xiitas tem distinções entre Fiver, Sevener e Twelver, derivadas da sua crença em quantos líderes divinamente ordenados existiam que eram descendentes do profeta islâmico Muhammad através da sua filha Fatimah e do seu genro Ali. Estes imãs são considerados a melhor fonte de conhecimento sobre o Alcorão e o Islão, os portadores e protectores de maior confiança da Sunnah de Muḥammad (hábito ou prática habitual) e os mais dignos de emulação. Para além da linhagem dos Imãs, Twelvers tem as suas colecções preferidas de hadith – Os Quatro Livros – que são narrações consideradas pelos muçulmanos como instrumentos importantes para a compreensão do Alcorão e em assuntos de jurisprudência. Para Twelvers, a linhagem dos Imãs é conhecida como os Doze Imãs. Destes Imãs, apenas um está enterrado no Irão – no santuário do Imã Reza, para Ali ar-Ridha, que viveu entre 765-818 d.C., antes de qualquer dinastia xi’a ter surgido no Irão. O último Imã reconhecido por Twelvers, Muhammad al-Mahdi, nasceu em 868 d.C. quando os Alavids espalharam o seu domínio no Irão, enquanto em conflito com Al-Mu’tamid, o califa abássida na altura. Vários Imãs estão enterrados no Iraque, como locais de peregrinação, e os restantes estão na Arábia Saudita. Além disso, dois dos Cinco Mártires do Islão Xiita têm ligações ao Irão – Shahid Thani (1506-1558) viveu mais tarde no Irão, e Qazi Nurullah Shustari (1549-1610) nasceu no Irão. A escola predominante de teologia, prática, e jurisprudência (Madh’hab) no Islão Xiita é a Jafari estabelecida por Ja’far as-Sadiq. Há também uma comunidade de Nizari Ismailis no Irão que reconhece Aga Khan IV como o seu Imã.
p>Embora os xiitas tenham vivido no Irão desde os primeiros dias do Islão, e tenha havido dinastias xiitas em partes do Irão durante os séculos X e XI, segundo Mortaza Motahhari a maioria dos estudiosos e massas iranianas permaneceram sunitas até ao tempo dos safávidas.
No entanto, há quatro pontos altos na história dos xiitas no Irão que expandiram esta ligação:
- Primeiro, a migração de um número de pessoas pertencentes à tribo dos Ash’ari do Iraque para a cidade de Qum no final do século VII d.C., que é o período de estabelecimento de Imami Shi’ism no Irão.
Segundo, a influência da tradição xiita de Bagdade e Najaf no Irão durante os séculos XI a XII AD.Terceiro, a influência da escola de Hillah no Irão durante o século XIV AD.Quarto, a influência do xiita de Jabal Amel e Bahrein no Irão durante o período de estabelecimento do domínio Safavid.
Em 1501, a dinastia Safavid estabeleceu o Islão Twelver Xiita como religião oficial do estado do Irão. Em particular após Ismail I ter capturado Tabriz em 1501 e estabelecido a dinastia Safavid, proclamou Twelver Shiʿism como a religião estatal, ordenando a conversão dos Sunitas. A população do que é hoje o Azerbaijão foi convertida ao xiismo ao mesmo tempo que o povo do que é hoje o Irão. Embora a conversão não fosse tão rápida como as políticas forçadas de Ismail poderiam sugerir, a grande maioria dos que viviam no território do que é hoje o Irão e o Azerbaijão identificaram-se com o xiismo no final da era Safavid em 1722. Como a maioria dos súbditos de Ismail eram sunitas, ele impôs violentamente o xiismo oficial, matando aqueles que se lhe opunham. Milhares de pessoas foram mortas nas purgas subsequentes. Em alguns casos, cidades inteiras foram eliminadas porque não estavam dispostas a converter-se do Islão sunita para o Islão xiita. Ismail trouxe clérigos xiitas árabes do Bahrein, Iraque, Síria, e Líbano para pregar a fé xiita. A tentativa de Ismail de espalhar propaganda xiita entre as tribos turquemenas da Anatólia oriental provocou um conflito com o Império Otomano Sunita. Após a derrota do Irão contra os otomanos na batalha de Chaldiran, a expansão Safavid acelerou, e iniciou-se um processo de consolidação no qual Ismail procurou reprimir as expressões de fé mais extremas entre os seus seguidores. Enquanto Ismail I declarou o xiismo como a religião oficial do estado, foi, de facto, o seu sucessor Tahmasb que consolidou o governo Safavid e espalhou Shiʿism no Irão. Após um período de indulgência no vinho e nos prazeres do harém, ele tornou-se piedoso e parcimonioso, observando todos os ritos de Shiʿite e fazendo-os cumprir tanto quanto possível no seu séquito e súbditos. Sob Abbas I, o Irão prosperou. Os governantes Safavid bem sucedidos promoveram o Islão xiita entre as elites, e foi apenas sob o comando do Mullah Muhammad Baqir Majlisi – clérigo da corte entre 1680 e 1698 – que o Islão xiita se impôs verdadeiramente entre as massas.
Então houve dinastias sucessivas no Irão – a dinastia Afsharid (1736-1796 d.C.) (que misturava xi’a e sunita), dinastia Zand (1750-1794 d.C.) (que era o Islão Twelver xiita), dinastia Qajar (1794-1925 d.C.) (novamente Twelver). Houve uma breve Revolução Constitucional Iraniana em 1905-11, na qual as forças progressistas religiosas e liberais se rebelaram contra os governantes teocráticos no governo que estavam também associados à colonização europeia e aos seus interesses na nova Companhia Petrolífera Anglo-Persa. Os esforços secularistas acabaram por ter sucesso na dinastia Pahlavi (1925-1979 d.C.). O golpe de Estado iraniano de 1953 foi orquestrado por potências ocidentais que criaram uma reação contra as potências ocidentais no Irão, e esteve entre os antecedentes e causas da Revolução Iraniana para a criação da República Islâmica.
Desde a islamização do Irão, a expressão cultural e religiosa do Irão participou na Idade de Ouro Islâmica desde o século IX até ao século XIII d.C., durante 400 anos. Este período atravessou as dinastias xiita e sunita até à governação mongol. O Irão participou com os seus próprios cientistas e estudiosos. Além disso, os estudiosos mais importantes de quase todas as seitas e escolas de pensamento islâmicas eram persas ou viviam no Irão, incluindo a maioria dos notáveis e fiáveis coleccionadores Hadith de xiitas e sunitas como Shaikh Saduq, Shaikh Kulainy, Muhammad al-Bukhari, Muslim ibn al-Hajjaj e Hakim al-Nishaburi, os maiores teólogos xiitas e sunitas como Shaykh Tusi, Al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi e Al-Zamakhshari, os maiores médicos islâmicos, astrónomos, lógicos, matemáticos, metafísicos, filósofos e cientistas como Al-Farabi e Nasir al-Din al-Tusi, os xeiques do sufismo como Rumi, Abdul-Qadir Gilani – todos estes estiveram no Irão ou do Irão. E houve poetas como Hafiz, que escreveram extensivamente em temas religiosos. Ibn Sina, conhecido como Avicenna no Ocidente, era um polimata e o principal médico e filósofo islâmico do seu tempo. Hafiz foi o poeta lírico persa mais celebrado e é muitas vezes descrito como poeta de um poeta. A importância de Rumi transcende ainda hoje as fronteiras nacionais e étnicas. Os leitores da língua persa e turca no Irão, Azerbaijão, Turquia, Afeganistão, Tajiquistão e Uzbequistão vêem-no como um dos seus mais significativos poetas clássicos e uma influência em muitos poetas ao longo da história. Para além de indivíduos, surgiram instituições inteiras – Nizamiyyas foram as instituições medievais de ensino superior islâmico estabelecidas por Nizam al-Mulk no século XI. Estas foram as primeiras universidades bem organizadas do mundo muçulmano. A mais famosa e celebrada de todas as escolas nizamiyyah foi Al-Nizamiyya de Bagdade (fundada em 1065), onde Nizam al-Mulk nomeou o ilustre filósofo e teólogo, al-Ghazali, como professor. Outras escolas Nizamiyyah estavam localizadas em Nishapur, Balkh, Herat, e Isfahan.
Enquanto as dinastias declaravam ou xiitas ou sunitas, e as instituições e indivíduos reivindicavam filiações sunitas ou xiitas, as relações xiitas-sunitas faziam parte do Islão no Irão e continuam hoje em dia quando o Ayatollah Khomeini também apelou à unidade entre os muçulmanos sunitas e xiitas.
Sunni IslamEdit
Sunni Muslims are the second-largest religious group in Iran. Especificamente, o Islão sunita chegou a governar no Irão após o período em que os sunitas se distinguiram dos xiitas através dos gaznávidas a partir de 975 d.C., seguidos pelo Grande Império Seljuq e pela dinastia Khwarazm-Shah até à invasão mongol do Irão. O Islão sunita voltou a governar quando Ghazan se converteu.
p>Sobre 9% da população iraniana são muçulmanos sunitas – principalmente o povo Larestani (Khodmooni) de Larestan, curdos no noroeste, árabes e balcãs no sudoeste e sudeste, e um menor número de persas, pashtuns e turcomanos no nordeste.
Sunni websites e organizações queixam-se da ausência de quaisquer registos oficiais relativos à sua comunidade e acreditam que o seu número é muito maior do que o que é normalmente estimado. As alterações demográficas tornaram-se um problema para ambas as partes. Estudiosos de ambos os lados falam do aumento da população sunita e geralmente emitem previsões sobre as mudanças demográficas no país. Uma previsão, por exemplo, afirma que os sunitas serão a maioria no Irão até 2030.
A região montanhosa de Larestan é maioritariamente habitada por indígenas sunitas persas que não se converteram ao Islão Xiita durante os Safavids porque a região montanhosa de Larestan estava demasiado isolada. A maioria do povo Larestani é sunita muçulmana, 30% do povo Larestani é muçulmano xiita. O povo de Larestan fala a língua lari, que é uma língua do sudoeste do Irão estreitamente relacionada com o Persa Antigo (Persa pré-islâmico) e o Luri. Os iranianos sunitas larestani migraram em grande número para os estados árabes do Golfo Pérsico no final do século XIX. Alguns cidadãos sunitas Emirati, Bahraini e Kuwaiti são de ascendência Larestani.
p>O Ministério da Saúde de Irão anunciou que todos os programas e procedimentos de planeamento familiar seriam suspensos. O Líder Supremo Ayatollah Ali Khamenei apelou às mulheres para terem mais filhos para aumentar a população do país para 150-200 milhões. A política contraceptiva fazia sentido há 20 anos, disse ele, mas a sua continuação em anos posteriores estava errada. Numerosas especulações foram feitas para esta mudança na política: que era uma tentativa de mostrar ao mundo que o Irão não está a sofrer sanções; para evitar o envelhecimento da população com custos médicos e de segurança social crescentes; ou para regressar à cultura genuína do Irão. Alguns especulam que a nova política procura responder às preocupações do Líder Supremo de que a população sunita do Irão está a crescer muito mais rapidamente do que a sua população xiita (crescimento de 7% nas áreas sunitas em comparação com 1-1,3% nas áreas xiitas).
A escola predominante de teologia e jurisprudência (Madh’hab) entre sunitas no Irão é Hanafi, estabelecida por Abu Hanifa.
De acordo com Mehdi Khalaji, o pensamento islâmico Salafi tem vindo a aumentar no Irão nos últimos anos. O salafismo juntamente com as seitas extremistas Ghulat Shia tornou-se popular entre alguns jovens iranianos, que se ligam através dos meios de comunicação social e organizações clandestinas. O governo iraniano vê o salafismo como uma ameaça e não permite que Salafis construa mesquitas em Teerão ou outras grandes cidades devido ao receio de que estas mesquitas possam ser infiltradas por extremistas.
Alega-se que os membros das minorias religiosas, especialmente os muçulmanos sunitas que apoiaram os rebeldes na Guerra Civil síria, são cada vez mais perseguidos pelas autoridades. O governo prende, molesta e discrimina pessoas por causa das suas crenças religiosas.
SufismEdit
A ordem Safaviya sufi, tem origem durante a dinastia Safavid c. 700 d.C. Uma ordem posterior na Pérsia é a dos Chishti. Os Nimatullahi são a maior ordem sufi Shi’i activa em todo o Irão e existe a Naqshbandi, uma ordem sunita activa principalmente nas regiões curdas do Irão. A ordem Oveyssi-Shahmaghsoudi é a maior ordem sufi iraniana que opera actualmente fora do Irão.
Famosos Sufis incluem al-Farabi, al-Ghazali, Rumi, e Hafiz. As duas principais obras de Rumi, Diwan-e Shams e Masnavi, são consideradas por alguns como as maiores obras de mística e literatura sufista.
Desde a Revolução de 1979, as práticas sufistas foram reprimidas pela República Islâmica, forçando alguns líderes sufistas ao exílio.
Embora não haja estatísticas oficiais disponíveis para os grupos sufistas, há relatórios que estimam a sua população entre dois e cinco milhões (entre 3-7% da população).
ChristianityEdit
Cristianismo tem uma longa história no Irão, que remonta aos primeiros anos da fé. E pensa-se que a cultura do Irão tenha afectado o cristianismo ao introduzir-lhe o conceito do Diabo. Existem algumas igrejas muito antigas no Irão – talvez a mais antiga e maior é o Mosteiro de São Tadeu, também chamado Ghara Kelissa (o Mosteiro Negro), a sul de Maku. De longe o maior grupo de cristãos no Irão são arménios sob a Igreja Apostólica Arménia, que tem entre 110.000, 250.000, e 300.000 adeptos. Existem muitas centenas de igrejas cristãs no Irão, com pelo menos 600 a servir a população cristã da nação. A partir do início de 2015, a Igreja Arménia está organizada sob a direcção do Arcebispo Sepuh Sargsyan, que sucedeu ao Arcebispo Manukian, que foi o Arcebispo Apostólico Arménio desde pelo menos os anos 80. As estimativas não oficiais para a população cristã assíria variam entre 20.000, e 70.000. Grupos cristãos fora do país estimam que a dimensão da comunidade cristã protestante seja inferior a 10.000, embora muitos possam praticar em segredo. Há aproximadamente 20.000 cidadãos cristãos iranianos no estrangeiro que partiram após a revolução de 1979. O cristianismo sempre foi uma religião minoritária, ensombrada pelas religiões estatais maioritárias – o zoroastrismo no passado, e o islamismo xiita nos dias de hoje. Os cristãos do Irão têm desempenhado um papel significativo na história da missão cristã. Embora sempre uma minoria, os cristãos arménios tiveram uma autonomia de instituições educacionais, tais como a utilização da sua língua nas escolas. O Governo considera os mandaeanos como cristãos, e estão incluídos entre as três minorias religiosas reconhecidas; no entanto, os mandaeanos não se consideram cristãos.
p>As estimativas da população cristã variam entre 300.000 e 370.000 aderentes; uma estimativa sugere uma gama entre 100.000 e 500.000 crentes cristãos de origem muçulmana que vivem no Irão, a maioria dos quais cristãos evangélicos. Das três religiões não-muçulmanas reconhecidas pelo governo iraniano, o Censo Geral de 2011 indicou que o cristianismo era o maior da nação. O cristianismo evangélico está a crescer a 19,6% ao ano, de acordo com a Operação Mundo, fazendo do Irão o país com a maior taxa anual de crescimento evangélico.
A pequena minoria cristã protestante evangélica no Irão tem estado sujeita à “suspeita e hostilidade do governo” islâmico, segundo a Human Rights Watch, pelo menos em parte devido à sua “disponibilidade para aceitar e até procurar convertidos muçulmanos”, bem como pelas suas origens ocidentais. Segundo a Human Rights Watch nos anos 90, dois muçulmanos convertidos ao cristianismo que se tinham tornado ministros foram condenados à morte por apostasia e outras acusações. Ainda não houve quaisquer relatos de execuções de apóstatas. Contudo, muitas pessoas, tais como Youcef Nadarkhani, Saeed Abedini foram recentemente assediados, presos e condenados à morte por apostasia.
YarsanismEdit
O Yarsan ou Ahl-e Haqq é uma religião sincrética fundada pelo Sultão Sahak no final do século XIV no Irão ocidental. O número total de membros é estimado em cerca de 1.000.000 em 2004, encontrados principalmente no Irão ocidental e no Iraque, na sua maioria curdos de etnia Goran, embora existam também pequenos grupos de persas, lori, azeri e adeptos árabes. Alguns Yarsanis também estão presentes no sudeste da Turquia.
JudaismEdit
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Judaismo é uma das religiões mais antigas praticadas no Irão e remonta aos tempos bíblicos tardios. Os livros bíblicos de Isaías, Daniel, Esdras, Neemias, Crónicas e Ester contêm referências à vida e experiências dos judeus na Pérsia.
Irão supostamente apoia de longe a maior população judaica de qualquer país muçulmano, embora as comunidades judaicas na Turquia e no Azerbaijão sejam de dimensão comparável. Nas últimas décadas, a população judaica do Irão tem sido referida por algumas fontes como sendo de 25.000, embora as estimativas variem, chegando a atingir 11.000 e 40.000. De acordo com os dados do censo iraniano de 2011, o número de judeus no Irão era de 8.756, muito inferior ao número anteriormente estimado.
Emigração reduziu a população de 75.000 a 80.000 judeus que viviam no Irão antes da revolução islâmica de 1979. Segundo a Biblioteca Judaica Mundial, a maioria dos judeus no Irão vive em Teerão, Isfahan (3.000), e Shiraz. A BBC informou que Yazd é o lar de dez famílias judias, seis delas relacionadas por casamento; no entanto, alguns estimam que o número é muito mais elevado. Historicamente, os judeus mantiveram uma presença em muito mais cidades iranianas.
Hoje em dia, os maiores grupos de judeus do Irão encontram-se nos Estados Unidos, onde vivem aproximadamente 100.000 judeus iranianos, que se estabeleceram especialmente na área de Los Angeles e na área da cidade de Nova Iorque. Israel é o lar de 75.000 judeus iranianos, incluindo israelitas de segunda geração.
BudismoEdit
Budismo no Irão remonta ao século II, quando Parthians, como An Shigao, eram activos na propagação do budismo na China. Muitos dos primeiros tradutores da literatura budista para o chinês eram da Parthia e de outros reinos ligados ao Irão actual.
HinduísmoEditar
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada viajou para Teerão em 1976. Desde 1977, ISKCON gere um restaurante vegetariano em Teerão.
SikhismEdit
Há uma comunidade muito pequena de Sikhs no Irão, com cerca de 60 famílias a viver na sua maioria em Teerão. Muitas delas são cidadãos iranianos. Também gerem um gurdwara em Teerão.
Sikhismo no Irão é tão incomum entre as famílias que muitos cidadãos de Teerão nem sequer têm conhecimento do gurdwara na sua cidade. Isto deve-se ao facto de Teerão ser a capital do Irão e à reputação que o Irão tem de ser intolerante para com outras religiões além da xiita. As Nações Unidas têm acusado repetidamente o Irão de perseguir cidadãos com base na sua religião. Embora os Sikhs do Irão sejam perseguidos como muitas outras religiões minoritárias, continuam a ser invejados por esses outros grupos minoritários. Os adoradores regulares em Teerão têm mesmo afirmado que não sentem qualquer discriminação por parte de concidadãos de Teerão.
Os Sikhs começaram a migrar para o Irão por volta do início do século XX a partir de áreas controladas britânicas da Índia que acabaram por se tornar no Paquistão. Instalaram-se originalmente no Irão Oriental e avançaram lentamente para Teerão. Antes da Revolução Iraniana de 1979, acreditava-se que a comunidade Sikh era tão forte como 5.000, mas após a revolução e a guerra iraquiana os números diminuíram. Parte deste êxodo para fora do Irão foi atribuído às novas leis e restrições à religião postas em prática pelo novo governo iraniano.
p>Correntemente, existem quatro gurdwaras no Irão. Teerão, Mashhad, Zahidan, e Bushehr. Todas as sextas-feiras de manhã e à noite participam em orações, e Guru-Ka-Langer todas as sextas-feiras após o Caminho de Akhand. Também participam no serviço comunitário estabelecendo escolas, e ensinando jovens estudantes Punjabi e Dharmik (Divindade). Com a diminuição do número de Sikhs na área, a escola ligada aos gurdwara no Irão foi aberta a não-Sikhs. A maioria dos estudantes ainda vem da Índia ou dos países vizinhos.