Waarom heeft de katholieke versie van de Bijbel meer boeken dan de protestantse versie?
Om deze vraag en het antwoord erop te begrijpen, moet men zich eerst herinneren dat de almachtige God nooit iemand een complete Bijbel heeft gegeven en gezegd heeft: “Hier is het.” In plaats daarvan heeft de Heilige Geest in de loop der eeuwen de schrijvers van de Heilige Schrift geïnspireerd om Gods openbaring aan ons op te schrijven. Na verloop van tijd heeft de Kerk deze boeken samengevoegd tot een Canon – een gezaghebbende verzameling van de Heilige Schrift – en deze tot “Gods Woord” verklaard.
De boeken van het Oude Testament zijn waarschijnlijk tussen 1000 en 100 v.Chr. geschreven, en worden gewoonlijk in drie reeksen onderscheiden: De Wet (of Torah, onze eerste vijf boeken van het Oude Testament), de Profeten, en de Schriften. Zelfs in het Nieuwe Testament zelf vinden we verwijzingen naar het lezen van de Wet en de Profeten in synagogediensten (b.v. Lucas 4:16-19, Handelingen 13:15). Na de val van Jeruzalem in 70 na Christus riepen de Joodse rabbijnen het Concilie van Jamnia bijeen (90-100), waar zij vaststelden welke boeken als hun Heilige Schrift zouden worden beschouwd. In deze tijd bestond er nog enige controverse over wat de zeven “deuterocanonieke boeken” worden genoemd – Tobit, Judith, Wijsheid, Sirach, Baruch, I & II Makkabeeën, en Esther – hoewel deze in hun geheel of tenminste gedeeltelijk waren opgenomen in versies van de Septuagint, de officiële Griekse vertaling van het Oude Testament tegen het jaar 100 v. Chr. Een deel van de reden voor de controverse was dat dit de laatste geschriften van het Oude Testament waren en in het Grieks waren geschreven in plaats van in het Hebreeuws; de andere boeken van het Oude Testament – de “protocanonieke boeken” – waren ouder en oorspronkelijk in het Hebreeuws geschreven. Moderne schriftgeleerden merken op dat Jamnia geen boeken definitief uitsloot; een rigide vastlegging van de Joodse canon vindt pas minstens 100 jaar later plaats, en zelfs toen werden andere boeken – waaronder de deuterocanonieke boeken – nog gelezen en geëerd. Vele Schriftgeleerden twijfelen er echter niet aan dat de apostolische Kerk de deuterocanonieke boeken aanvaardde als deel van haar canon van de Heilige Schrift. Origenes (d. 245) bijvoorbeeld bevestigde het gebruik van deze boeken onder de Christenen, ook al accepteerden sommige Joodse leiders ze niet officieel.
Het schrijven van de boeken van het Nieuwe Testament vond plaats tussen de tijd van de dood van onze Heer en het einde van de eerste eeuw. (Recente studies van de Dode Zee Rollen door sommige geleerden suggereren een datum van de vroegste geschriften dichter bij de tijd van de dood van onze Heer, terwijl veel geleerden de geschriften lijken te plaatsen tussen AD 50 en 100). Na de legalisatie van het Christendom in 313, zien we dat de Kerk ernaar streefde te formaliseren welke geschriften van het Nieuwe Testament werkelijk werden beschouwd als geïnspireerd en authentiek aan de leringen van onze Heer. De heilige Athanasius presenteerde in zijn Paasbrief (367) de complete lijst van 27 boeken van het Nieuwe Testament en zei: “Dit zijn de bronnen van het heil, want de dorstigen kunnen diep drinken van de woorden die hier te vinden zijn. Alleen in deze is de leer van de vroomheid opgetekend. Laat niemand er iets aan toevoegen of van afhalen.” Deze lijst van 27 boeken samen met de 46 boeken van het Oude Testament (inclusief de deuterocanonieke) werd bevestigd als de officiële canon van de Heilige Schrift voor de Katholieke Kerk door de synoden van Hippo (393), en Carthago I & II (397 en 419). De brief van paus Innocentius I in 405 gaf ook een officiële lijst van deze boeken.
Hoewel er enige discussie ontstond over de opname van andere boeken in de kerkelijke canon van de Heilige Schrift na deze tijd, stelde het Concilie van Florence (1442) definitief de officiële lijst van 46 boeken van het Oude Testament en 27 van het Nieuwe Testament vast.
Met deze achtergrond kunnen we nu ingaan op de vraag waarom de protestantse versies van de Bijbel minder boeken hebben dan de katholieke versies. In 1534 vertaalde Maarten Luther de Bijbel in het Duits. Hij groepeerde de zeven deuterocanonieke boeken van het Oude Testament onder de titel “Apocriefen”, verklarend: “Dit zijn boeken die niet gelijk gesteld worden met de Heilige Schrift en toch nuttig en goed zijn om te lezen.” Luther categoriseerde ook de boeken van het Nieuwe Testament: die van Gods verlossingswerk (Johannes, Romeinen, Galaten, Efeziërs, I Petrus en I Johannes); andere canonieke boeken (Mattheüs, Marcus, Lucas, Handelingen, de rest van de Paulinische brieven, II Petrus, en II & III Johannes); en niet-canonieke boeken (Hebreeën, Jakobus, Judas, Openbaring, en de zeven boeken van het Oude Testament). Veel kerkhistorici speculeren dat Luther bereid was om wat hij noemde de “niet-canonieke boeken” van het Nieuwe Testament te laten vallen, maar daarvan afzag vanwege mogelijke politieke gevolgen. Waarom Luther deze koers koos is moeilijk te zeggen. Sommige geleerden geloven dat Luther terug wilde naar het “primitieve geloof”, en daarom alleen die boeken van het Oude Testament accepteerde die oorspronkelijk in het Hebreeuws geschreven waren; anderen speculeren dat hij alles wilde verwijderen wat niet met zijn eigen theologie overeenstemde. Niettemin had zijn actie het blijvende gevolg dat de zeven deuterocanonieke boeken van het Oude Testament in de protestantse versies van de Bijbel werden weggelaten.
De Negenendertig Artikelen van Godsdienst (1563) van de Church of England stelden dat deze deuterocanonieke boeken mochten worden gelezen als “voorbeeld voor het leven en onderricht in de zeden”, hoewel zij niet mochten worden gebruikt “om enige leer vast te stellen” (Artikel VI). Bijgevolg drukte de King James Bible (1611) de boeken tussen het Nieuwe Testament en het Oude Testament. John Lightfoot (1643) bekritiseerde deze opstelling omdat hij dacht dat de “ellendige Apocriefen” als een brug tussen de twee konden worden gezien. De Westminster Confessie (1647) bepaalde dat deze boeken, “niet door goddelijke inspiratie bezield, geen deel uitmaken van de canon van de Schrift, en daarom geen gezag hebben in de Kerk van God; noch op een andere manier worden goedgekeurd, of gebruikt dan andere menselijke geschriften”. Het British and Foreign Bible Society besloot in 1827 deze boeken uit verdere publicaties te verwijderen en bestempelde deze boeken als “apocrief”. In veel protestantse versies van de Bijbel staat tegenwoordig echter: “King James version with Apocrypha.”
Het Concilie van Trente, reagerend op de protestantse hervormers, herhaalde de canon van Florence in het Decreet over de Heilige Boeken en de Te Ontvangen Overleveringen (1546) en bepaalde dat deze boeken “met gelijke toewijding en eerbied” moesten worden behandeld. De Catechismus herhaalt deze lijst van boeken en bevestigt opnieuw de apostolische traditie van de canon van de Heilige Schrift.