Dyskryminacja religijna

Emancypacja Żydów w Europie

Stany ZjednoczoneEdit

W konsultacjach w tej sprawie z 1979 r. Komisja Praw Obywatelskich Stanów Zjednoczonych zdefiniowała dyskryminację religijną w odniesieniu do praw obywatelskich gwarantowanych przez Czternastą Poprawkę do Konstytucji Stanów Zjednoczonych. Podczas gdy religijne swobody obywatelskie, takie jak prawo do posiadania lub nieposiadania przekonań religijnych, są niezbędne dla Wolności Religijnej (w Stanach Zjednoczonych zapewnione przez Pierwszą Poprawkę), dyskryminacja religijna ma miejsce, gdy komuś odmawia się „równej ochrony praw, równego statusu w świetle prawa, równego traktowania w wymiarze sprawiedliwości oraz równości szans i dostępu do zatrudnienia, edukacji, mieszkań, usług i obiektów publicznych oraz zakwaterowania publicznego z powodu korzystania przez niego z prawa do wolności religijnej”.

Przypadki dyskryminacji religijnej mogą być jednak również wynikiem ingerencji sfery religijnej w inne sfery życia publicznego, które są regulowane przez prawo. Chociaż np. w Stanach Zjednoczonych Free Exercise Clause z Pierwszej Poprawki stanowi, że „Kongres nie będzie stanowił prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zabraniającego swobodnego jej wykonywania”, w sprawie Reynolds przeciwko Stanom Zjednoczonym Sąd Najwyższy USA zdecydował, że obowiązek religijny nie stanowi odpowiedniej obrony przed oskarżeniem o przestępstwo. W tym konkretnym przypadku prawo przeciwko bigamii nie zostało uznane za dyskryminujące mormonów, którzy przestali praktykować wielożeństwo w 1890 r.

KanadaEdit

W Kanadzie, w latach 1995-1998, Nowa Fundlandia miała tylko szkoły chrześcijańskie (cztery z nich, zielonoświątkowe, rzymskokatolickie, Adwentystów Dnia Siódmego i międzywyznaniowe (anglikańskie, Armii Zbawienia i Kościoła Zjednoczonego)). Prawo do organizowania publicznie wspieranych szkół religijnych otrzymały tylko niektóre wyznania chrześcijańskie, a więc pieniądze z podatków przeznaczane były na wsparcie wybranej grupy wyznań chrześcijańskich. Szkoły wyznaniowe mogły również odmówić przyjęcia ucznia lub zatrudnienia wykwalifikowanego nauczyciela z powodów czysto religijnych. Quebec używał dwóch systemów szkolnych, protestanckiego i rzymskokatolickiego, ale wydaje się, że ten system zostanie zastąpiony dwoma świeckimi systemami szkolnymi: francuskim i angielskim.

Ontario miało dwa systemy szkolne jeszcze przed Konfederacją. Ustawa o Brytyjskiej Ameryce Północnej (1867) dała prowincjom jurysdykcję nad edukacją. Sekcja 93 BNA Act oferowała konstytucyjną ochronę dla szkół wyznaniowych, tak jak istniały one w prawie w czasie Konfederacji. Podobnie jak „szkoły publiczne”, szkoły katolickie są w pełni finansowane od przedszkola do 12 klasy. Jednakże głębokie zmiany demograficzne, które zaszły w ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci, sprawiły, że prowincja Ontario stała się społeczeństwem wielokulturowym, wielorasowym i wieloreligijnym. Myśl, że jedna grupa religijna ma przywilej posiadania szkół finansowanych z publicznej kasy, staje się nie do przyjęcia w pluralistycznym, wielokulturowym, świeckim społeczeństwie. Chociaż prawdą jest również to, że ludzie, którzy posyłają swoje dzieci do tych szkół, mają formularz, który kieruje ich dolary podatkowe do tego systemu szkolnictwa.

Kanadyjski uniwersytet oparty na wierze, Trinity Western University, stoi obecnie w obliczu wyzwania ze strony członków społeczności prawniczej i LGBT, dotyczącego jego wolności do kształcenia studentów w kontekście prywatnego uniwersytetu przy jednoczesnym wyznawaniu pewnych „wartości religijnych”, takich jak wolność do dyskryminacji innych ludzi, w tym wymaganie od studentów podpisania przysięgi czystości i odmawianie studentom LGBT takich samych praw jak studentom heteroseksualnym. TWU stanął w obliczu podobnej bitwy w 2001 roku (Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers), gdzie Sąd Najwyższy Kanady orzekł, że TWU jest zdolny do nauczania dyscyplin zawodowych.

16 czerwca 2019 roku Quebec zakazał urzędnikom publicznym na stanowiskach władzy noszenia widocznych symboli religijnych. Ustawodawstwo zostało wzniesione w celu promowania neutralności. Premier Trudeau argumentuje, że zakaz jest sprzeczny z podstawowymi prawami Kanadyjczyków.

NiemcyEdit

Scientolodzy w Niemczech spotykają się z określonymi ograniczeniami politycznymi i ekonomicznymi. Zabroniono im członkostwa w niektórych głównych partiach politycznych, a przedsiębiorstwa i inni pracodawcy stosują tak zwane „filtry sekt”, aby ujawnić powiązania potencjalnego partnera biznesowego lub pracownika z tą organizacją. Pod koniec 2007 roku niemieccy ministrowie spraw wewnętrznych rozpoczęli proces zmierzający do delegalizacji scjentologii, ale rok później zrezygnowali z tej inicjatywy, nie znajdując wystarczających podstaw prawnych. Mimo to sondaże wskazują, że większość Niemców opowiada się za całkowitym zakazem działalności scjentologii. Rząd USA wielokrotnie wyrażał zaniepokojenie z powodu praktyk dyskryminacyjnych skierowanych do indywidualnych scjentologów.

GrecjaEdit

W Grecji od czasu uzyskania niepodległości od muzułmańskich rządów Osmanów w XIX wieku, grecki kościół prawosławny otrzymał uprzywilejowany status i tylko grecki kościół prawosławny, rzymskokatolicki, niektóre kościoły protestanckie, judaizm i islam są uznanymi religiami. Mniejszość muzułmańska twierdzi, że Grecja uporczywie i systematycznie dyskryminuje muzułmanów.

Ostatnio profesor Nick Drydakis (Anglia Ruskin University) zbadał przynależność religijną i uprzedzenia w zatrudnieniu w Atenach, przeprowadzając eksperymentalne badanie terenowe. Wyniki rynku pracy (dostęp do zawodu, płaca początkowa i czas oczekiwania na oddzwonienie) były oceniane dla trzech mniejszości religijnych (zielonoświątkowców, ewangelików i Świadków Jehowy). Wyniki wskazują, że mniejszości religijne doświadczają nierównego traktowania w zatrudnieniu. Ponadto, mniejszości religijne napotykają większe ograniczenia w dostępie zawodowym w bardziej prestiżowych zawodach niż w mniej prestiżowych. Uprzedzenia w dostępie do zawodu i płacy początkowej są największe w przypadku kobiet należących do mniejszości religijnych. We wszystkich przypadkach Świadkowie Jehowy spotykają się z największym uprzedzeniem; pracodawcy oferowali Świadkom Jehowy znacznie niższe płace początkowe niż pracodawcom płci męskiej.

MeksykEdit

Według raportu Human Rights Practices sporządzonego przez Departament Stanu USA na temat Meksyku, „niektórzy lokalni urzędnicy naruszają wolność religijną, szczególnie na południu”. W regionie Chiapas istnieje konflikt między katolicko-majskimi synkretyzmami a protestanckimi ewangelikami.