Ancient Jewish History: O Culto de Moloque

Introdução

O culto de Moloque no Israel antigo encontra-se na literatura legal, bem como na literatura histórica e profética da Bíblia. No Pentateuco, as leis do Código de Santidade falam de dar ou passar filhos a Moloque (Lev. 18:21, 20:2-4) e a lei no Deuteronómio fala de “passar filho ou filha através do fogo” (18:10). Embora Moloch não seja mencionado na passagem do Deuteronómio, é provável que o seu culto tenha sido objecto da proibição.

O autor do Livro dos Reis fala de “filho e filha que passa pelo fogo” (II Reis 16:3 , 17:17, 21:6 ). II Reis 23:10 fala de “filho ou filha que passa através do fogo a Moloch”. Alguns estudiosos interpretam a frase lә-haʿavir ba-esh, como uma referência a um rito divinatório ou protector em que as crianças passaram por um incêndio mas não foram fisicamente prejudicadas. No entanto, a mesma frase lә-haʿavir ba-esh é encontrada num contexto inconfundível de queimadura em Números 31:23.

Outros textos bíblicos referem-se ao sacrifício de crianças. Os Salmos 106,37-38 falam do sacrifício de crianças aos ídolos não nomeados de Canaã. Em fontes proféticas, Jeremias 7,31 e Ezequiel 20,25-6 falam desaprovadamente do sacrifício de crianças a Iavé (para os “maus estatutos” referidos por Ezequiel, ver Ex. 22,28-29; mas ver Friebel); Jeremias 19,5 fala do sacrifício de crianças a Baal; Ezequiel 16,21, 20,31, 23,37, 39 do sacrifício de crianças a divindades sem nome; assim como Isaías 57,5. Em nenhuma delas há uma menção a Moloch. Apenas em Jeremias 32:35 é Moloch mencionado pelo nome e ali é associado a Baal.

Distinção deve ser feita entre o sacrifício humano como um acto esporádico num momento de crise e angústia, como o holocausto do filho de Messa, rei de Moabe (II Reis 3,27), ou como um acto que serve para expressar um grau invulgar de devoção religiosa como a ligação de Isaac (cf. Miquéias 6,7), por um lado, e o culto de Moloque que era uma instituição estabelecida com um local fixo (o Topéth), por outro. Tal como as fontes clássicas o têm, os sacrifícios de crianças em Cartago, uma colónia fundada por fenícios na costa do nordeste da Tunísia, vieram normalmente após uma derrota e um grande desastre – uma prática religiosa baseada numa antiga tradição mitológica. Assim, a tradição fenícia atribuída a Sanchuniaton relata que o deus Elos (= El) sacrificou o seu filho na sequência de uma guerra que trouxe o desastre ao Estado. Se os relatos clássicos forem exactos, poder-se-ia manter que não existe, portanto, uma ligação real entre os sacrifícios de crianças fenício-púnicas, que são esporádicos e condicionados pela crise, e o culto a Moloch, que era uma instituição ou culto. Em contraste com os relatórios clássicos, as descobertas arqueológicas em Cartago, que atestam cerca de 20.000 enterros de ossos de crianças juntamente com ossos de animais, naquilo que evidentemente não são casos de morte natural, parecem estar em conflito com os relatórios clássicos. Ainda não há provas de sacrifício de crianças na terra natal de Cartagena, as cidades da Fenícia (Líbano) propriamente dita, onde muito menos escavações foram feitas.

O Nome

A visão aceite desde Abraham Geiger é a de que Moloch é uma tendência para a má vocalização da palavra melekh, “rei”, sendo as vogais originais alteradas e modeladas após a vocalização do boshet, “vergonha”, que foi frequentemente utilizada como um substituto intencional do Baal (ver Eufemismo e Disfemismo ). É verdade que os nomes Moloch (I Reis 11:7) e Milcom ocorrem na Bíblia em referência a um deus amonita, e que as divindades com o nome Malik/Muluk são atestadas a partir do século XVIII a.C.E. em diante. Contudo, as leis e advertências contra o culto ao Moloch dificilmente poderiam referir-se a estas divindades particulares. É improvável que um deus em particular que não seja especialmente famoso seja mencionado, enquanto outros deuses proeminentes, por exemplo, Baal, não são mencionados pelo nome na Torá, nem uma única vez. Que a vocalização original foi melekh pode ser aprendida de Isaías 30:33, o que sem dúvida alude à cerimónia ardente dos ritos de Moloch. O facto de a Septuaginta do Pentateuco (que foi a primeira a ser traduzida pelos tradutores gregos) traduzir molekh como “rei” (archon) parece também indicar que na altura da tradução da Torá, a leitura molekh em vez de melekh era ainda desconhecida.

Uma nova dimensão foi acrescentada ao problema do nome Moloch com a descoberta de algumas inscrições dedicatórias em latim no Norte de África. Nestas inscrições, o termo molchomor – que foi equiparado a מלכ אמר nas inscrições Púnicas, cujo significado também não era claro – ocorre no contexto de uma oferta de borrego. O contexto forneceu uma pista para o significado de ambos os termos molchomor e מלכ אמר. Molchomor foi interpretado como molch immer, ou seja, molch, “sacrifício” (ver abaixo) e ommor, “um cordeiro”. Esta interpretação, no entanto, é prejudicada por dificuldades. Primeiro, é difícil explicar como a imersão (Aram. e Akk. “cordeiro”) se tornou ommor; não menos difícil é a interpretação de molch como sacrifício. O. Eissfeldt argumentou (com base no Syriac) que molech significa “voto”, mas isto dificilmente pode ser reconciliado com o texto bíblico. Seria fútil traduzir li-znot ʾaḥare ha-molekh (לזנות אחרי המלך) em Levítico 20:5: “desviar-se após o voto”. Além disso, é metodologicamente infundado explicar uma palavra hebraica na Bíblia com base apenas numa palavra aramaica tardia. Outra expressão que ocorre nas inscrições Púnicas מלכאדם, acabou por ser ainda mais crucial para a compreensão do molekh hebraico. Também aqui alguns estudiosos compreenderam o termo como sacrifício humano. No entanto, como no caso de מלכ אמר, não foi encontrada qualquer prova objectiva para esta interpretação de מלכאדם. A explicação mais plausível é, como já foi sugerido, que o termo significa “rei da humanidade”, e é o epíteto do deus a quem a inscrição é dedicada. A palavra “rei” era de facto um atributo comum das divindades na esfera fenício-púnica, por exemplo, Melkart (“rei da cidade”, ou seja, Tiro), מלכבעל, etc. El, o chefe do panteão cananeu, mais tarde identificado com Kronos, foi nomeado Malkandros (Plutarco, De Iside et Osiride, 16) que significa “rei do homem” (aner grego , “homem”), por outras palavras מלכאדם. Isto é corroborado por provas da esfera Assíria-Arameana onde o epíteto “Rei” é aplicado ao deus Adade/Hadade, que é identificado com o cananeu-fenício Baal – foi também chamado “Rei”, cf. מלכבעל – “Baal é rei”. A identificação de Hadad-Baal com Moloch fornece o fundo a Jeremias 32:35, que fulmina contra os bamot-altars de Baal no vale de Ben-Hinnom, onde crianças masculinas e femininas foram queimadas a Moloch, ou seja, Baal-Hadad. Além disso, uma série de documentos Assírio-Arameanos analisados por K. Deller mostraram que Adadmilki ou Adade-Ru (“Adad, o rei”) era na realidade o deus a quem as crianças, por vezes primogénitas, eram queimadas (ver abaixo). O material assírio lança nova luz sobre II Reis 17 onde Adadmelech (para ser lido em vez de Adrammelech) é o deus a quem os sefarvitas queimam/dedicam os seus filhos (versículo 31). Adadmelech neste verso está ao lado de Anammelech que foi correctamente relacionado por estudiosos com Anath que leva o título de “Rainha dos Céus”, o termo padrão para Ishtar em akkadian (šarrat šamê; cf. Sum. nin.anna.ak = Inanna). O par Adad e Ishtar, ou o “rei” e a “rainha”, são os dois a quem as crianças são dedicadas nos documentos assírio-calcários acima citados. Adad e ʿAshtart foram na realidade os deuses dominantes em Siro-Palestina até ao início da era comum, como se pode deduzir da passagem preservada por Filo de Byblos (atribuída a Sanchuniaton): “Ashtart o grande e Zeus Demarus que é Hadade, o rei dos deuses, foram entronizados na terra” (Eusébio, Praeparatio Evangelica 1:10, 31; cf. O. Eissfeldt, Kleine Schriften, 3 (1966), 335-9). Outro exemplo instrutivo é a inscrição grega do segundo século A.C.E., encontrada no Acre, que é dedicada a Hadade e Atargatis (= combinação de Ishtar e Anath) que ouvem a oração (M. Avi-Yonah, in: IEJ, 9 (1959), 1-2). Como será mostrado abaixo, a introdução do Moloch coincidiu com a introdução do culto à “rainha do céu”, embora este último tenha persistido após a reforma de Josias, enquanto o culto Moloch parece ter perecido após a reforma. O culto de Moloque juntamente com o culto da “rainha do céu” devem, portanto, ser vistos no contexto do culto generalizado na cultura assíro-arameana de Adade/Hadade, o rei, e Ishtar Ashtarth/Anath, a rainha, que começou no século IX-Oitavo B.C.E. Isto lança nova luz sobre a controversa passagem Amós 5,26: “… Carregastes o dossel do vosso rei e o kaiwanu da vossa imagem a estrela do vosso deus que fizestes para vós próprios”. O kamānu/kawānu, encontrado em Jeremias 7:18, e 44:19, é um bolo culto na forma de uma estrela que é a imagem de Ishtar, que é chamada em akkadian kakkab šamê, “a estrela do céu”. A imagem de Ishtar צלמיכם כוכב אלהיכם, é aqui representada como tendo sido transportada sob um dossel numa procissão, um procedimento atestado nos documentos assírios (cf. L. Waterman, Royal Correspondence of the Assyrian Empire, 1 (1930), no. 1212, rev. 1-10 = SAA XIII: 192; para leitura corrigida ver A.L. Oppenheim, in: BASOR, 107 (1947), 8, n. 4), mas não reconhecido até agora. “O vosso rei” neste versículo não é outro senão o seu consorte, Adad o rei, por vezes idêntico ao deus-sol Shamash.

The Nature of the Worship

Como já indicado acima, as fontes legais e históricas falam da passagem das crianças para Moloch no fogo. De acordo com a interpretação rabínica, esta proibição é contra a passagem de crianças através do fogo e depois a sua entrega aos padres pagãos. Por outras palavras, de acordo com esta interpretação, isto refere-se a um rito de iniciação. Este tipo de iniciação ou consagração é efectivamente atestado em várias culturas (ver T.H. Gaster, em bíblia.) e a Septuaginta interpreta Deuteronómio 18:10 de forma semelhante. Este é um Midrash dos rabinos, igualmente atestado pela Septuaginta. Uma tradição não sacrificial semelhante, talvez mais antiga, encontra-se no Livro dos Jubileus. O Livro dos Jubileus 30:7ff. liga o casamento ou melhor, o casamento dos filhos com os pagãos com o pecado de Moloch. Esta tradição parece ecoar na opinião dissidente de R. Ishmael (cf. Meg. 4:9) em Sifrei Deuteronomy 18, que explica a proibição de Moloch como a impregnação de uma mulher pagã, uma interpretação que se encontra por detrás da tradução siríaca em Levítico 18 e 20. O denominador comum de todas estas tradições é a compreensão do culto de Moloque como a transferência de crianças judias para o paganismo, quer entregando-as directamente aos padres pagãos, quer através da procriação através de relações sexuais com uma mulher pagã. Esta tradição está de acordo com a tendência geral rabínica de tornar os textos bíblicos relevantes para as suas audiências, que eram mais susceptíveis de serem atraídas para os cultos greco-romanos e para as relações sexuais com mulheres pagãs do que para o sacrifício de seres humanos a um deus há muito esquecido.

No quadro das cláusulas de penalização de alguns contratos neo-assírios, existe a ameaça de que se uma das partes violar o contrato, queimará o seu filho ao rei Adad e entregará a sua filha a Ishtar, ou a Belet-ṣēri. Alguns destes documentos mostraram que Adadmilki ou Adadmilki (“Adad o rei”) era na realidade o deus a quem as crianças, por vezes primogénitas, eram queimadas. Ch.W. Johns, que publicou pela primeira vez estes documentos, argumentou que a queima é aqui utilizada no sentido figurativo, significando dedicação (Actos e Documentos Assírios, 3 (1923), 345-6). Esta interpretação figurativa foi aceite por Deller e Weinfeld, mas o contexto indica que eles devem ser tomados à letra (ver CAD/II, 53; SAA VI: 102). Do facto de Ahaz, que abriu a porta à cultura e religião assíria (ver, por exemplo, II Reis 16:6ss.), ter sido o primeiro rei a entregar-se ao culto de Moloch, pode deduzir-se que este foi introduzido por influência assíria, juntamente com outras práticas como a queima de incenso nos telhados (II Reis 23:12), as carruagens solares (23:11), e as tendas para o Asherah (23:7). Não há razão para supor que o Moloch tenha sido introduzido como resultado da influência fenícia, como é comummente suposto. Se isto fosse verdade, seria de esperar encontrar o culto Moloch no norte de Israel, que foi dominado pela influência fenícia, especialmente no período da dinastia Omri. No entanto, não foi encontrada qualquer alusão a esta prática no Reino do Norte. O culto a Moloque, que era praticado num local especial (fora dos muros de Jerusalém no vale de Ben-Hinnom) chamado Topheth, tornou-se firmemente estabelecido no tempo do rei Manassés, seu filho Amon, e no início do reinado de Josias. Se foi completamente erradicado por Josias no âmbito das suas actividades de reforma (II Reis 23:10), então as referências de Jeremias a este culto (7:31, 19:1ss., 32:35) poderiam aplicar-se aos dias de Manassés e também ao tempo de Josias antes da reforma (ver Y. Kaufmann , Toledot, 3 (1960), 382-90).

Fontes: Enciclopédia Judaica. © 2008 O Grupo Gale. Todos os direitos reservados.
Ḥ. Albeck, Das Buch der Jubiläen und die Halacha (1930), 26ff.; O. Eissfeldt, Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen… (1935), 46ff.; N.H. Tur-Sinai, Ha-Lashon ve-ha-Sefer, 1 (19542). 81ff.; H. Cazelles, in: DBI Supplément, 5 (1957), 1337-46; R. de Vaux, Studies in Old Testament Sacrifice (1964), 52-90; M. Buber, Malkhut Shamayim (1965), 99-100; K. Deller, in; Orientalia, 34 (1965), 382-6; T.H. Gaster, Myth, Legend and Custom in the Old Testament (1969), 586-8. ADD. BIBLIOGRAFIA: M. Weinfeld, in: UF, 4 (1972), 133-54; M. Smith, in: JAOS, 95 (1975), 477-79; M. Held, in: ErIsr, 16 (1982), 76-77; B. Levine, JPS Torah Commentary Leviticus (1989), 258-60; R. Clifford, in: BASOR, 279 (1990), 55-64; A. Millard, in: DDD, 34-35; G. Heider, in: DDD, 581-85, incl. bibl.; K. Friebel, in: R. Troxel et al. (eds.), Seeking Out the Wisdom of Ancients..Essays … M. Fox (2005), 21-36.