Religiöse Diskriminierung

Jüdische Emanzipation in Europa

Vereinigte StaatenBearbeiten

In einer Konsultation zu diesem Thema im Jahr 1979 definierte die United States Commission on Civil Rights religiöse Diskriminierung in Bezug auf die durch den vierzehnten Zusatzartikel der Verfassung der Vereinigten Staaten garantierten Bürgerrechte. Während religiöse Bürgerrechte, wie das Recht, einen religiösen Glauben zu haben oder nicht zu haben, für die Religionsfreiheit (in den Vereinigten Staaten durch den Ersten Verfassungszusatz gesichert) wesentlich sind, liegt religiöse Diskriminierung vor, wenn jemandem „der gleiche Schutz durch die Gesetze, die Gleichheit des Status vor dem Gesetz, die Gleichbehandlung in der Rechtsprechung und die Chancengleichheit und der Zugang zu Beschäftigung, Bildung, Wohnraum, öffentlichen Diensten und Einrichtungen und öffentlichen Unterkünften aufgrund der Ausübung seines Rechts auf Religionsfreiheit“ verweigert wird.

Fälle von religiöser Diskriminierung können aber auch das Ergebnis einer Einmischung der religiösen Sphäre in andere, gesetzlich geregelte Bereiche der Öffentlichkeit sein. Obwohl z.B. in den Vereinigten Staaten die Free Exercise Clause des Ersten Verfassungszusatzes besagt, dass „der Kongress kein Gesetz erlassen darf, das eine Einrichtung der Religion betrifft oder die freie Ausübung derselben verbietet“, entschied der Oberste Gerichtshof der USA in der Rechtssache Reynolds gegen die Vereinigten Staaten, dass religiöse Pflicht keine geeignete Verteidigung gegen eine strafrechtliche Anklage sei. In diesem speziellen Fall wurde ein Gesetz gegen Bigamie nicht als Diskriminierung der Mormonen angesehen, die 1890 aufhörten, Polygamie zu praktizieren.

KanadaEdit

In Kanada gab es in den Jahren 1995-1998 in Neufundland nur christliche Schulen (vier davon, Pfingstler, römisch-katholisch, Siebenten-Tags-Adventisten und interkonfessionell (anglikanisch, Heilsarmee und Vereinigte Kirche)). Das Recht, öffentlich unterstützte religiöse Schulen zu organisieren, wurde nur bestimmten christlichen Konfessionen gewährt, so dass Steuergelder zur Unterstützung einer ausgewählten Gruppe von christlichen Konfessionen verwendet wurden. Die konfessionellen Schulen konnten auch die Aufnahme eines Schülers oder die Einstellung eines qualifizierten Lehrers aus rein religiösen Gründen verweigern. Quebec hatte zwei Schulsysteme, ein protestantisches und ein römisch-katholisches, aber es scheint, dass dieses System durch zwei säkulare Schulsysteme ersetzt werden soll: ein französisches und ein englisches.

Ontario hatte schon vor der Konföderation zwei Schulsysteme. Der British North America Act (1867) gab den Provinzen die Hoheit über das Bildungswesen. Abschnitt 93 des BNA-Gesetzes bot verfassungsrechtlichen Schutz für konfessionelle Schulen, wie sie zur Zeit der Konföderation gesetzlich existierten. Wie die „Public Schools“ werden auch die katholischen Schulen vom Kindergarten bis zur 12. Die tiefgreifenden demographischen Veränderungen der letzten Jahrzehnte haben die Provinz Ontario jedoch zu einer multikulturellen, multirassischen und multireligiösen Gesellschaft gemacht. Der Gedanke, dass eine religiöse Gruppe das Privileg hat, Schulen aus der öffentlichen Kasse zu finanzieren, ist in einer pluralistischen, multikulturellen, säkularen Gesellschaft nicht mehr akzeptabel. Obwohl es auch wahr ist, dass die Menschen, die ihre Kinder auf diese Schulen schicken, ein Formular haben, das ihre Steuergelder an dieses Schulsystem leitet.

Die kanadische, auf Glauben basierende Universität, Trinity Western University, sieht sich derzeit einer Herausforderung von Mitgliedern der Rechts- und LGBT-Gemeinschaft gegenüber, die ihre Freiheit anzweifeln, Studenten in einem privaten Universitätskontext auszubilden, während sie bestimmte „religiöse Werte“ vertreten, wie die Freiheit, andere Menschen zu diskriminieren, einschließlich der Forderung an Studenten, einen Keuschheitsschwur zu unterschreiben, und LGBT-Studenten die gleichen Rechte zu verweigern wie heterosexuellen Studenten. Die TWU sah sich 2001 mit einem ähnlichen Kampf konfrontiert (Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers), bei dem der Oberste Gerichtshof Kanadas entschied, dass die TWU in der Lage war, professionelle Disziplinen zu unterrichten.

Am 16. Juni 2019 verbot Quebec öffentlichen Bediensteten in Autoritätspositionen das Tragen sichtbarer religiöser Symbole. Die Gesetzgebung wurde mit dem Ziel errichtet, die Neutralität zu fördern. Premierminister Trudeau argumentiert, dass das Verbot gegen die Grundrechte der kanadischen Bevölkerung verstößt.

DeutschlandEdit

Scientologen in Deutschland sind besonderen politischen und wirtschaftlichen Einschränkungen ausgesetzt. Sie sind von der Mitgliedschaft in einigen großen politischen Parteien ausgeschlossen, und Unternehmen und andere Arbeitgeber verwenden sogenannte „Sektenfilter“, um die Verbindung eines potenziellen Geschäftspartners oder Mitarbeiters mit der Organisation aufzudecken. Die Innenminister des Bundes und der Länder starteten Ende 2007 einen Prozess, der darauf abzielte, Scientology zu verbieten, aber sie gaben die Initiative ein Jahr später auf, weil sie keine ausreichende rechtliche Grundlage fanden. Trotzdem sprechen sich Umfragen zufolge die meisten Deutschen für ein Verbot von Scientology aus. Die US-Regierung hat wiederholt Bedenken über diskriminierende Praktiken gegenüber einzelnen Scientologen geäußert.

Griechenland

In Griechenland wird seit der Unabhängigkeit von der muslimischen Osmanenherrschaft im 19. Jahrhundert der griechisch-orthodoxen Kirche ein privilegierter Status eingeräumt und nur die griechisch-orthodoxe Kirche, die römisch-katholische, einige protestantische Kirchen, das Judentum und der Islam sind anerkannte Religionen. Die muslimische Minderheit behauptet, dass Griechenland Muslime anhaltend und systematisch diskriminiert.

Kürzlich untersuchte Professor Nick Drydakis (Anglia Ruskin University) die Religionszugehörigkeit und die Voreingenommenheit am Arbeitsplatz in Athen, indem er eine experimentelle Feldstudie durchführte. Die Arbeitsmarktergebnisse (Berufszugang, Einstiegslohn und Wartezeit auf einen Rückruf) wurden für drei religiöse Minderheiten (Pfingstler, Evangelikale und Zeugen Jehovas) untersucht. Die Ergebnisse zeigen, dass religiöse Minderheiten bei der Beschäftigung benachteiligt werden. Darüber hinaus sehen sich religiöse Minderheiten in prestigeträchtigeren Berufen größeren Einschränkungen beim beruflichen Zugang gegenüber als in weniger prestigeträchtigen Berufen. Die Voreingenommenheit beim beruflichen Zugang und beim Einstiegsgehalt ist bei Frauen aus religiösen Minderheiten am höchsten. In allen Fällen sind die Zeugen Jehovas am stärksten benachteiligt; weibliche Arbeitgeber boten den Zeugen Jehovas deutlich niedrigere Einstiegslöhne als männliche Arbeitgeber.

MexikoEdit

In einem Bericht des US-Außenministeriums über Menschenrechtspraktiken in Mexiko wird festgestellt, dass „einige lokale Beamte die Religionsfreiheit verletzen, besonders im Süden“. In der Region Chiapas gibt es Konflikte zwischen katholischen/mayanischen Synkretisten und protestantischen Evangelikalen.