Was ist Frömmigkeit? Euthyphro & Sokrates

Zur Zeit der Perikle (um 400 v. Chr.) gab es in Athen in Griechenland einen Mann namens Sokrates. Er wurde von den Athenern als ein sehr weiser Mann angesehen. Allerdings gab es Männer an der Macht, die sich nicht um ihn oder seine Lehren kümmerten; Mit der Behauptung, dass er die athenische Jugend verdarb und nicht an die griechischen Götter glaubte, wurde Sokrates vor Gericht gestellt.

Auf dem Weg zu seinem Prozess trifft Sokrates auf einen Mann namens Euthyphro, einen Berufspriester, der von den „Autoritäten“ (die Sokrates loswerden wollen) respektiert wird. Euthyphro ist im Gerichtsgebäude, um seinen Vater wegen Mordes anzuklagen. Sokrates findet das sehr interessant.

Wenn Euthyphro richtig erklären kann, warum er seinen Vater wegen Mordes anklagt, könnte Sokrates ein Verständnis von Frömmigkeit haben. Das würde Sokrates helfen, sich zu verteidigen, denn die Ankläger kennen Euthyphro und halten ihn hoch.

Sokrates könnte dann Parallelen zwischen sich und Euthyphro ziehen, der von den Bürgern hoch geachtet wird, was ihm Respekt und damit Freiheit einbringt. An dieser Stelle beginnt Sokrates seinen Dialog mit Euthyphro, in dem er nach der Definition von Frömmigkeit sucht.

Sokrates möchte, dass Euthyphro ihn über die Bedeutung der Frömmigkeit belehrt, da Euthyphro sich für eine Autorität auf diesem Gebiet hält. In diesem Dialog gibt Euthyphro dem Sokrates vier verschiedene Definitionen dessen, was er glaubt, dass Frömmigkeit ist, von denen sich keine als zufriedenstellend für Sokrates erweist, so dass die Frage am Ende unbeantwortet bleibt.

Die erste Definition, die Euthyphro dem Sokrates gibt, ist, dass „der Fromme das tun soll, was ich jetzt tue, um den Übeltäter zu verfolgen“ (Platon, Euthyphro, Grube trans., S. 9). Dies ist lediglich ein Beispiel für Frömmigkeit, und Sokrates sucht eine Definition, nicht eine oder zwei fromme Handlungen. Sokrates sagt: „Du hast mich nicht hinreichend belehrt, als ich dich fragte, was das Fromme sei, sondern du hast mir gesagt, dass das, was du jetzt tust, nämlich deinen Vater wegen Mordes anzuklagen, fromm sei (a.a.O., 6d, S. 10)

Sokrates will wissen, was die Frömmigkeit „durch eine Form“ ist (a.a.O., 6e, S.10). Er will nicht wissen, welche Dinge oder Handlungen fromm sind, sondern was die Frömmigkeit selbst ist. Man kann nicht einfach etwas definieren, indem man Beispiele angibt, also befriedigt diese Definition Sokrates nicht.

Euthyphro gibt Sokrates die zweite Definition. Er argumentiert: „Was den Göttern lieb ist, ist fromm, was nicht, ist pietätlos“ (Loc. cit., 7a, S. 11). Die Frömmigkeit wird also von den Göttern bestimmt. Nach diesem Argument kann das nicht stimmen, denn wie können alle Götter alles als fromm empfinden, wenn das, was für manche Götter gerecht ist, für andere ungerecht ist, und was ein Gott schön findet, würde ein anderer nicht finden.

Sie haben unterschiedliche Meinungen. „Die Götter sind in einem Zustand der Zwietracht, sie sind untereinander uneins“ (Loc. cit. 7b, S.11). „Sie halten verschiedene Dinge für gerecht schön, hässlich, gut und schlecht.“ (Loc. cit., 7e, S. 12). Das ist insofern ein gutes Argument, als dass die Götter sich über Frömmigkeit nicht einig sind, also kann Frömmigkeit nicht einfach das sein, was den Göttern lieb ist. Es muss etwas anderes sein.

Die dritte Definition, die Euthyphro angibt, lautet: „Das Fromme und Gottesfürchtige ist ein Teil des Gerechten, der die Sorge der Götter ist, während das, was sich mit der Sorge der Menschen befasst, der übrige Teil des Gerechten ist“ (Loc. cit., 12e, S. 18). Euthyphro glaubt, dass der Mensch, um den Göttern gegenüber fromm zu sein, lernen muss, das zu tun, was den Göttern wohlgefällig ist.

Die Sorge für die Götter ist ein Dienst für die Götter. Der Pferdezüchter kümmert sich um seine Pferde, der Viehzüchter kümmert sich um sein Vieh und der Sklave kümmert sich um seinen Herrn. Dies sind alles fromme Handlungen, die den Göttern gefallen sollen. „Wenn ein Mensch beim Gebet und beim Opfer zu sagen und zu tun weiß, was den Göttern wohlgefällig ist, so sind das fromme Handlungen“ (a.a.O., 14b, S. 20). Diese Definition scheint zu der Vorstellung zu führen, dass Opfer und Gebet einem Menschen das verschaffen, was er von den Göttern will, solange es von den Göttern als fromm angesehen wird.

Sokrates fragt Euthyphro „Sind sie ein Wissen, wie man opfert und betet“ (a.a.O., 14c, S. 20). Euthyphro: „Sie sind“ (a.a.O., 14c, S. 20). Sokrates gibt die vierte Definition an: „Frömmigkeit wäre dann ein Wissen, wie man den Göttern gibt und von ihnen bittet“ (a.a.O., 14d, S. 20).

Sokrates sagt, dass, wenn dies wahr wäre, dann ist die Frömmigkeit ein Handelsgeschick zwischen den Menschen und den Göttern und dass das, was sie von uns bekommen, „Ehre, Ehrfurcht … und Dankbarkeit“ ist (Loc. cit., 15a, S. 21).

Sokrates sagt, dass Euthyphros Argumente „sich im Kreis drehen, . . . entweder hatten wir Unrecht, als wir uns vorher einig waren, oder, wenn wir damals Recht hatten, haben wir jetzt Unrecht. Mit der vierten Definition schließt sich der Kreis, und wir sind wieder da, wo sie angefangen haben und die Frage unbeantwortet gelassen haben.

Es scheint, dass der Dialog zwischen Euthyphro und Sokrates darüber streitet, ob es Absolutes gibt oder ob alles nur Ansichtssache ist. Ist es Frömmigkeit, den eigenen Vater wegen Mordes zu belangen? Ist Frömmigkeit das, was den Göttern lieb ist? Was macht sie für die Götter teuer? Wenn sie dem einen Gott lieb ist, ist sie dann nicht auch dem anderen lieb?

Kann die Gerechtigkeit zwischen Menschen und Göttern geteilt werden? Ist Frömmigkeit eine Art Handel zwischen Göttern und Menschen? Zusammenfassend scheint es so zu sein, dass Frömmigkeit nicht in einer Form definierbar ist und dass sie auf viele verschiedene Arten von vielen verschiedenen Menschen beurteilt werden kann. Es scheint auch, dass diese Fragen nicht einfach beantwortet werden, sondern die Frage immer wieder gestellt wird.

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