Histoire juive ancienne : Le culte de Moloch

Introduction

Les preuves concernant le culte de Moloch dans l’ancien Israël se trouvent dans la littérature légale, ainsi que dans la littérature historique et prophétique de la Bible. Dans le Pentateuque, les lois du Code de la sainteté parlent de donner ou de faire passer des enfants à Moloch (Lév. 18:21, 20:2-4) et la loi du Deutéronome parle de « faire passer un fils ou une fille par le feu » (18:10). Bien que Moloch ne soit pas nommé dans le passage du Deutéronome, il est probable que son culte était l’objet de l’interdiction.

L’auteur du Livre des Rois parle de « faire passer un fils et une fille par le feu » (II Rois 16:3 , 17:17, 21:6 ). II Rois 23:10 parle de « faire passer un fils ou une fille par le feu à Moloch ». Certains érudits interprètent l’expression lә-haʿavir ba-esh, comme une référence à un rite divinatoire ou protecteur dans lequel les enfants étaient passés à travers un feu mais n’étaient pas physiquement blessés. Cependant, la même expression lә-haʿavir ba-esh se retrouve dans un contexte indubitable de brûlure dans Nombres 31:23.

D’autres textes bibliques font référence au sacrifice d’enfants. Psaumes 106:37-38 parle de sacrifice d’enfants aux idoles sans nom de Canaan. Dans les sources prophétiques, Jérémie 7:31 et Ézéchiel 20:25-6 parlent de manière désapprobatrice du sacrifice d’enfants à Yahvé (pour les « mauvaises lois » dont parle Ézéchiel, voir Ex. 22:28-29 ; mais voir Friebel) ; Jérémie 19:5 parle du sacrifice d’enfants à Baal ; Ézéchiel 16:21, 20:31, 23:37, 39 du sacrifice d’enfants à des divinités sans nom ; tout comme Ésaïe 57:5. Dans aucun de ces textes, il n’est fait mention de Moloch. Ce n’est qu’en Jérémie 32:35 que Moloch est mentionné nommément et là, il est associé à Baal.

Il convient de distinguer le sacrifice humain en tant qu’acte sporadique à un moment de crise et de détresse, comme l’holocauste du fils de Mesha, roi de Moab (II Rois 3:27), ou en tant qu’acte qui sert à exprimer un degré inhabituel de dévotion religieuse comme la ligature d’Isaac (cf. Michée 6:7), d’une part, et le culte de Moloch qui était une institution établie avec un lieu fixe (le Topheth), d’autre part. Selon les sources classiques, les sacrifices d’enfants à Carthage, colonie fondée par les Phéniciens sur la côte du nord-est de la Tunisie, avaient lieu généralement après une défaite et un grand désastre – une pratique religieuse fondée sur une ancienne tradition mythologique. Ainsi, la tradition phénicienne attribuée à Sanchuniaton raconte que le dieu Elos (= El) sacrifiait son fils à la suite d’une guerre qui avait provoqué un désastre sur l’État. Si les rapports classiques sont exacts, on pourrait soutenir qu’il n’y a donc aucun lien réel entre les sacrifices d’enfants phénico-puniques, sporadiques et conditionnés par la crise, et le culte de Moloch, qui était une institution ou un culte. Contrairement aux rapports classiques, les découvertes archéologiques de Carthage, qui attestent de quelque 20 000 sépultures d’ossements d’enfants et d’animaux dans ce qui n’est manifestement pas un cas de mort naturelle, semblent contredire les rapports classiques. Il n’y a encore aucune preuve de sacrifice d’enfants dans la patrie carthaginoise, les villes de Phénicie (Liban) proprement dites, où les fouilles sont beaucoup moins nombreuses.

Le nom

L’opinion admise depuis Abraham Geiger est que Moloch est une mauvaise vocalisation tendancieuse du mot melekh, « roi », les voyelles d’origine ayant été modifiées et calquées sur la vocalisation de boshet, « honte », qui était souvent utilisée comme substitut intentionnel de Baal (voir euphémisme et dysphémisme ). Il est vrai que les noms de Moloch (I Rois 11:7) et de Milcom apparaissent dans la Bible en référence à un dieu ammonite, et que des divinités du nom de Malik/Muluk sont attestées à partir du 18e siècle avant notre ère. Cependant, les lois et les avertissements contre l’adoration de Moloch ne pouvaient guère faire référence à ces divinités particulières. Il est peu probable qu’un dieu particulier, qui n’est pas particulièrement célèbre, soit mentionné, alors que d’autres dieux importants, par exemple Baal, ne sont pas mentionnés nommément dans la Torah, même une seule fois. Le fait que la vocalisation originale était melekh peut être appris d’Isaïe 30:33, qui fait sans aucun doute allusion à la cérémonie ardente des rites de Moloch. Le fait que la Septante du Pentateuque (qui fut la première à être traduite par les traducteurs grecs) traduise molekh par « roi » (archon) semble également indiquer qu’à l’époque de la traduction de la Torah, la lecture molekh au lieu de melekh était encore inconnue.

Une nouvelle dimension a été ajoutée au problème du nom de Moloch avec la découverte de quelques inscriptions dédicatoires latines en Afrique du Nord. Dans ces inscriptions, le terme molchomor – qui a été assimilé à מלכ אמר dans les inscriptions puniques, dont la signification était également peu claire – apparaît dans le contexte d’une offrande d’agneau. Le contexte a fourni un indice sur la signification de molchomor et de מלכ אמר. Molchomor a été interprété comme molech immer, c’est-à-dire molech, « sacrifice » (voir ci-dessous) et ommor, « un agneau ». Cette interprétation, cependant, présente des difficultés. Tout d’abord, il est difficile d’expliquer comment immer (Aram. et Akk. « agneau ») est devenu ommor ; non moins difficile est l’interprétation de molech comme sacrifice. O. Eissfeldt a soutenu (sur la base du syriaque) que molech signifie « vœu », mais cela peut difficilement être concilié avec le texte biblique. Il serait vain de traduire li-znot ʾaḥare ha-molekh (לזנות אחרי המלך) dans Lévitique 20:5 : « s’égarer après le vœu ». D’ailleurs, il est méthodologiquement peu solide d’expliquer un mot hébreu de la Bible sur la seule base d’un mot araméen tardif. Une autre expression apparaissant dans les inscriptions puniques מלכאדם, s’est avérée être encore plus cruciale pour la compréhension du molekh hébreu. Là encore, certains érudits ont compris ce terme comme un sacrifice humain. Cependant, comme dans le cas de מלכ אמר, aucune preuve objective n’a été trouvée pour cette interprétation de מלכאדם. L’explication la plus plausible est, comme on l’a déjà suggéré, que le terme signifie  » roi de l’humanité « , et qu’il s’agit de l’épithète du dieu auquel l’inscription est dédiée. Le mot « roi » était en effet un attribut courant des divinités de la sphère phénico-punique, par exemple Melkart (« roi de la ville », c’est-à-dire de Tyr), מלכבעל, etc. El, le chef du panthéon cananéen, identifié plus tard à Kronos, était nommé Malkandros (Plutarque, De Iside et Osiride, 16), ce qui signifie « roi de l’homme » (grec aner , « homme »), autrement dit מלכאדם. Ceci est corroboré par des preuves provenant de la sphère assyro-araméenne où l’épithète « Roi » est appliquée au dieu Adad/Hadad, qui est identifié au Baal cananéen-phénicien – était également appelé « Roi », cf. מלכבעל – « Baal est roi ». L’identification d’Hadad-Baal avec Moloch fournit le contexte de Jérémie 32:35, qui fulmine contre les bamot-altars de Baal dans la vallée de Ben-Hinnom où les enfants mâles et femelles étaient brûlés à Moloch, c’est-à-dire Baal-Hadad. En outre, une série de documents assyro-araméens analysés par K. Deller a montré qu’Adadmilki ou Adadšarru (« Adad le roi ») était en fait le dieu auquel on brûlait les enfants, parfois les premiers-nés (voir ci-dessous). Le matériel assyrien jette une nouvelle lumière sur II Rois 17 où Adadmelech (à lire au lieu d’Adrammelech) est le dieu auquel les Sépharvites brûlent/dédient leurs enfants (verset 31). Adadmelech dans ce verset se trouve à côté d’Anammelech qui a été correctement relié par les spécialistes à Anath qui porte le titre de « Reine du Ciel », le terme standard pour Ishtar en akkadien (šarrat šamê ; cf. Sum. nin.anna.ak = Inanna). La paire Adad et Ishtar, ou le « roi » et la « reine », sont ceux à qui les enfants sont dédiés dans les documents assyro-araméens cités ci-dessus. Adad et ʿAshtart étaient en fait les dieux dominants en Syro-Palestine jusqu’au début de l’ère commune, comme on peut le déduire du passage conservé par Philon de Byblos (attribué à Sanchuniaton) : « Ashtart le grand et Zeus Demarus qui est Hadad, le roi des dieux, trônaient sur la terre » (Eusèbe, Praeparatio Evangelica 1:10, 31 ; cf. O. Eissfeldt, Kleine Schriften, 3 (1966), 335-9). Un autre exemple instructif est l’inscription grecque du deuxième siècle avant J.-C., trouvée à Acre, qui est dédiée à Hadad et Atargatis (= combinaison d’Ishtar et d’Anath) qui écoutent la prière (M. Avi-Yonah, in : IEJ, 9 (1959), 1-2). Comme nous le verrons plus loin, l’introduction du Moloch coïncide avec l’introduction du culte de la « reine du ciel », bien que ce dernier ait persisté après la réforme de Josias alors que le culte du Moloch semble avoir péri après la réforme. Le culte du Moloch et celui de la « reine du ciel » doivent donc être considérés dans le contexte du culte répandu dans la culture assyro-araméenne d’Adad/Hadad, le roi, et d’Ishtar Ashtarth/Anath, la reine, qui a commencé au neuvième-huitième siècle avant notre ère.J.-C. Cela jette une nouvelle lumière sur le passage controversé Amos 5:26 : « … Tu portais le dais de ton roi et le kaiwanu de ton image, l’étoile de ton dieu que tu t’étais fabriquée. » Le kamānu/kawānu, que l’on retrouve dans Jérémie 7:18 et 44:19, est un gâteau cultuel en forme d’étoile qui est l’image d’Ishtar, appelée en akkadien kakkab šamê,  » l’étoile du Ciel.  » L’image d’Ishtar צלמיכם כוכב אלהיכם, est représentée ici comme ayant été portée sous un dais lors d’une procession, procédure attestée dans les documents assyriens (cf. L. Waterman, Royal Correspondence of the Assyrian Empire, 1 (1930), no. 1212, rev. 1-10 = SAA XIII : 192 ; pour la lecture corrigée voir A.L. Oppenheim, in : BASOR, 107 (1947), 8, n. 4), mais non reconnue jusqu’à présent. « Ton roi » dans ce verset n’est autre que son consort, Adad le roi, parfois identique au dieu-soleil Shamash.

La nature du culte

Comme nous l’avons déjà indiqué plus haut, les sources juridiques et historiques parlent de passer des enfants à Moloch dans le feu. Selon l’interprétation rabbinique, cette interdiction vise à faire passer des enfants par le feu pour les livrer ensuite aux prêtres païens. En d’autres termes, selon cette interprétation, il s’agit d’un rite d’initiation. Ce type d’initiation ou de consécration est en fait attesté dans diverses cultures (voir T.H. Gaster, in bibl.) et la Septante interprète le Deutéronome 18,10 d’une manière similaire. Il s’agit d’un Midrash des rabbins, attesté également par la Septante. Une tradition non sacrificielle similaire, peut-être plus ancienne, se trouve dans le Livre des Jubilés. Le Livre des Jubilés 30,7 et suivants relie les mariages mixtes, ou plutôt le fait de marier ses enfants à des païens, au péché de Moloch. Cette tradition semble trouver un écho dans l’opinion dissidente de R. Ishmael (cf. Meg. 4, 9) dans Sifrei Deuteronomy 18, qui explique l’interdiction de Moloch par la fécondation d’une femme païenne, interprétation qui se trouve à la base de la traduction syriaque dans Lévitique 18 et 20. Le dénominateur commun de toutes ces traditions est la compréhension du culte de Moloch comme le transfert d’enfants juifs au paganisme, soit en les livrant directement à des prêtres païens, soit en procréant par des rapports avec une femme païenne. Cette tradition s’inscrit dans la tendance générale des rabbins à rendre les textes bibliques pertinents pour leur public, qui était plus susceptible d’être attiré par les cultes gréco-romains et par les rapports sexuels avec des femmes païennes que par le sacrifice d’humains à un dieu oublié depuis longtemps.

Dans le cadre des clauses pénales de certains contrats néo-assyriens, on trouve la menace que si l’une des parties viole le contrat, elle brûle son fils au roi Adad et donne sa fille à Ishtar, ou Belet-ṣēri. Certains de ces documents ont montré qu’Adadmilki ou Adadšarru ( » Adad le roi « ) était en fait le dieu auquel on brûlait les enfants, parfois les premiers-nés. Ch.W. Johns, qui a été le premier à publier ces documents, a soutenu que le terme « brûler » était utilisé ici au sens figuré, c’est-à-dire pour signifier la consécration (Assyrian Deeds and Documents, 3 (1923), 345-6). Cette interprétation figurative a été acceptée par Deller et Weinfeld, mais le contexte indique qu’il faut les prendre au sens propre (voir CAD Š/II, 53 ; SAA VI : 102). Le fait qu’Achaz, qui a ouvert la porte à l’Assyrie, à la culture et à la religion assyriennes (voir par exemple II Rois 16, 6 et suivants), ait été le premier roi à se livrer au culte de Moloch permet de déduire que celui-ci a été introduit par l’influence assyrienne, de même que d’autres pratiques telles que la combustion d’encens sur les toits (II Rois 23, 12), les chars solaires (23, 11) et les tentes pour l’ashère (23, 7). Il n’y a aucune raison de supposer que le Moloch a été introduit à la suite de l’influence phénicienne, comme on le croit généralement. Si cela était vrai, on s’attendrait à trouver le culte de Moloch dans le nord d’Israël, qui a été submergé par l’influence phénicienne, surtout à l’époque de la dynastie d’Omri. Nous n’avons cependant trouvé aucune allusion à cette pratique dans le Royaume du Nord. Le culte de Moloch, qui se pratiquait sur un site particulier (hors des murs de Jérusalem, dans la vallée de Ben-Hinnom) appelé Topheth, s’est fermement établi à l’époque du roi Manassé, de son fils Amon et au début du règne de Josias. S’il a été complètement éradiqué par Josias dans le cadre de ses activités de réforme (II Rois 23:10), alors les références de Jérémie à ce culte (7:31, 19:1ff., 32:35) pourraient s’appliquer à l’époque de Manassé et aussi à l’époque de Josias avant la réforme (voir Y. Kaufmann , Toledot, 3 (1960), 382-90).

Sources : Encyclopaedia Judaica. © 2008 The Gale Group. Tous droits réservés.
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