Heiligkeitsbewegung
Obwohl sie im Laufe der Zeit zu einer multikonfessionellen Bewegung wurde und durch das Zweite Große Erwachen gefördert wurde, das Kirchen aller Couleur anregte, hat der Großteil der Holiness-Bewegung seine Wurzeln im Methodismus.
Frühes Methodentum
Die Holiness-Bewegung führt ihre Wurzeln zurück auf John Wesley, Charles Wesley, John Fletcher und die Methodisten des 18. Die Methodisten des 19. Jahrhunderts setzten das Interesse an christlicher Heiligkeit fort, das von ihrem Gründer John Wesley in England begonnen worden war. Sie fuhren fort, Wesleys Werke und Traktate zu veröffentlichen, einschließlich seines berühmten A Plain Account of Christian Perfection. Von 1788 bis 1808 wurde der gesamte Text von A Plain Account in das Discipline Manual der Methodist Episcopal Church (U.S.) aufgenommen, und zahlreiche Personen im frühen amerikanischen Methodismus bekannten sich zur Erfahrung der vollständigen Heiligung, darunter auch Bischof Francis Asbury. Die Methodisten legten in dieser Zeit einen starken Schwerpunkt auf ein heiliges Leben und ihr Konzept der völligen Heiligung.
Zweites Großes Erwachen
In den 1840er Jahren begann im amerikanischen Methodismus eine neue Betonung der Heiligkeit und christlichen Vollkommenheit, die zum großen Teil durch die Erweckung und die Lagerversammlungen des Zweiten Großen Erwachens (1790-1840) hervorgerufen wurde.
Zwei wichtige Führer der Heiligkeit in dieser Zeit waren Phoebe Palmer und ihr Mann, Dr. Walter Palmer. 1835 begann Palmers Schwester, Sarah A. Lankford, in ihrem Haus in New York City Dienstagsversammlungen zur Förderung der Heiligkeit abzuhalten. Im Jahr 1837 erlebte Palmer das, was sie „vollständige Heiligung“ nannte, und wurde 1839 zur Leiterin der Dienstagsversammlungen. Zunächst besuchten nur Frauen diese Versammlungen, aber schließlich kamen auch methodistische Bischöfe und Hunderte von Geistlichen und Laien dazu. Zur gleichen Zeit gründete der methodistische Pfarrer Timothy Merritt aus Boston eine Zeitschrift mit dem Namen Guide to Christian Perfection, die später in The Guide to Holiness umbenannt wurde. Dies war die erste amerikanische Zeitschrift, die sich ausschließlich der Förderung der wesleyanischen Botschaft der christlichen Heiligkeit widmete. Im Jahr 1865 kauften die Palmers The Guide, der auf seinem Höhepunkt eine Auflage von 30.000 Exemplaren hatte.
Ebenfalls repräsentativ war die Erweckungsbewegung von Rev. James Caughey, einem amerikanischen Missionar, der von der Wesleyan Methodist Church ausgesandt wurde, um von den 1840er Jahren bis 1864 in Ontario, Kanada, zu arbeiten. Er brachte reihenweise Bekehrte herein, vor allem in den Erweckungen in Canada West 1851-53. Seine Technik verband zurückhaltende Emotionalität mit einem klaren Aufruf zu persönlichem Engagement und schlug so eine Brücke zwischen dem ländlichen Stil der Lagerversammlungen und den Erwartungen der „anspruchsvolleren“ methodistischen Gemeinden in den entstehenden Städten. Phoebe Palmers Dienst ergänzte Caugheys Erweckungen in Ontario um 1857.
Während viele Holiness-Befürworter in den Mainline-Methodistenkirchen blieben, wie Henry Clay Morrison, der Präsident des Asbury College und des Theologischen Seminars wurde, lösten sich mindestens zwei größere Holiness-Methodisten-Gemeinden in dieser Zeit vom Mainline-Methodismus. 1843 organisierte Orange Scott in Utica, New York, die Wesleyan Methodist Connection (ein Vorläufer der Wesleyan Church, ebenso wie die Allegheny Wesleyan Methodist Connection und die Bible Methodist Connection of Churches). 1860 gründeten B.T. Roberts und John Wesley Redfield die Free Methodist Church mit den Idealen der Abschaffung der Sklaverei, des Egalitarismus und der Heiligkeit des zweiten Segens. Das Eintreten für die Armen blieb ein Markenzeichen dieser und anderer methodistischer Ableger. Einige dieser Ableger würden heute eher als Teil der Conservative holiness movement bezeichnet werden, einer Gruppe, die den konservativeren Zweig der Bewegung repräsentiert.
Bei den Dienstagsversammlungen genossen die Methodisten bald die Gemeinschaft mit Christen verschiedener Konfessionen, darunter auch der Kongregationalist Thomas Upham. Upham war der erste Mann, der die Versammlungen besuchte, und seine Teilnahme an ihnen brachte ihn dazu, mystische Erfahrungen zu studieren und Vorläufer der Heiligkeitslehre in den Schriften von Personen wie dem deutschen Pietisten Johann Arndt und der römisch-katholischen Mystikerin Madame Guyon zu finden.
Andere Nicht-Methodisten trugen ebenfalls zur Heiligkeitsbewegung in den USA und in England bei. „New School“-Calvinisten wie Asa Mahan, der Präsident des Oberlin College, und Charles Grandison Finney, ein mit dem College verbundener Evangelist, förderten die Idee der christlichen Heiligkeit und die Abschaffung der Sklaverei (die auch die Wesleyaner unterstützten). 1836 erlebte Mahan das, was er eine Taufe mit dem Heiligen Geist nannte. Mahan glaubte, dass diese Erfahrung ihn von dem Wunsch und der Neigung zur Sünde gereinigt hatte. Finney glaubte, dass diese Erfahrung eine Lösung für ein Problem bieten könnte, das er während seiner evangelistischen Erweckungen beobachtete. Einige Menschen behaupteten, eine Bekehrung zu erleben, rutschten dann aber wieder in ihre alten Lebensgewohnheiten zurück. Finney glaubte, dass die Erfüllung mit dem Heiligen Geist diesen Bekehrten helfen könnte, in ihrem christlichen Leben standhaft zu bleiben. Diese Phase der Holiness-Bewegung wird oft als Oberlin-Holiness-Erweckung bezeichnet.
Der Presbyterianer William Boardman förderte die Idee der Holiness durch seine evangelistischen Kampagnen und durch sein Buch The Higher Christian Life, das 1858 veröffentlicht wurde – ein Höhepunkt der Holiness-Aktivitäten vor einer Flaute, die durch den amerikanischen Bürgerkrieg verursacht wurde.
Viele Anhänger der Religiösen Gesellschaft der Freunde (Quäker) betonten George Fox‘ Lehre des Perfektionismus (die analog zur methodistischen Lehre der völligen Heiligung ist). Diese Holiness Quäker bildeten Yearly Meetings wie das Central Yearly Meeting of Friends. Etwa zur gleichen Zeit erlebte Hannah Whitall Smith, eine englische Quäkerin, eine tiefe persönliche Bekehrung. Irgendwann in den 1860er Jahren fand sie das, was sie das „Geheimnis“ des christlichen Lebens nannte – sein Leben ganz Gott zu widmen und gleichzeitig Gottes Verwandlung der eigenen Seele zu erleben. Ihr Ehemann, Robert Pearsall Smith, hatte eine ähnliche Erfahrung auf dem Campmeeting 1867. Das Ehepaar wurde zu Aushängeschildern der heute berühmten Keswick Convention, die das hervorbrachte, was oft als Keswick-Holiness-Erweckung bezeichnet wird, die sich von der Holiness-Bewegung abgrenzte.
Unter den Täufern entstand die Brethren in Christ Church (sowie die Calvary Holiness Church, die sich später von ihr abspaltete) in Lancaster County als eine Denomination von River Brethren, die eine radikal-pietistische Lehre annahmen, die „die geistliche Leidenschaft und eine warme, persönliche Beziehung zu Jesus Christus betonte.“ Sie lehren „die Notwendigkeit einer Krisenbekehrungserfahrung“ sowie die Existenz eines zweiten Werkes der Gnade, das „dazu führt, dass der Gläubige die Fähigkeit erlangt, Nein zur Sünde zu sagen“. Diese Heiligungstäufer-Konfessionen betonen das Tragen einer Kopfbedeckung durch Frauen, schlichte Kleidung, Mäßigung, Fußwaschung und Pazifismus. Mennoniten, die vom radikalen Pietismus und der Lehre der Heiligkeit beeinflusst waren, gründeten die Missionary Church, eine Heiligkeitskirche in der täuferischen Tradition.
Allgemeine Baptisten, die den Glauben an das zweite Werk der Gnade annahmen, gründeten ihre eigenen Denominationen, wie die Holiness Baptist Association (gegründet 1894) und die Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God (gegründet 1931).
Nach dem Amerikanischen Bürgerkrieg
Nach dem Amerikanischen Bürgerkrieg sehnten sich viele Holiness-Befürworter – die meisten von ihnen Methodisten – nach der Blütezeit der Camp-Meeting-Erweckung während des Zweiten Großen Erwachens.
Das erste ausgeprägte „Holiness-Camp-Meeting“ fand 1867 in Vineland, New Jersey, unter der Leitung von John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman und anderen methodistischen Geistlichen statt. Die Versammlung zog bis zu 10.000 Menschen an. Am Ende des Lagers, während die Geistlichen im Gebet auf den Knien lagen, gründeten sie die National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness (Nationale Camp-Meeting-Vereinigung zur Förderung der Heiligkeit) und vereinbarten, im nächsten Jahr eine ähnliche Versammlung durchzuführen. Diese Organisation wurde allgemein als National Holiness Association bekannt. Später wurde sie als Christian Holiness Association und später als Christian Holiness Partnership bekannt. Das zweite Nationale Lagertreffen wurde in Manheim, Pennsylvania, abgehalten und zog mehr als 25.000 Personen aus dem ganzen Land an. Die Leute nannten es ein „Pfingstfest“. Der Gottesdienst am Montagabend ist fast schon legendär geworden für seine geistliche Kraft und seinen Einfluss. Das dritte Nationale Lagertreffen fand in Round Lake, New York, statt. Dieses Mal war die nationale Presse anwesend und es erschienen Berichte in zahlreichen Zeitungen, einschließlich eines großen zweiseitigen Bildes in Harper’s Weekly. Diese Versammlungen machten aus vielen der Arbeiter sofortige religiöse Berühmtheiten.
Obwohl sie sich von der Hauptströmung der Holiness-Bewegung unterschieden, fegte die Inbrunst der Keswick-Holiness-Erweckung in den 1870er Jahren über Großbritannien hinweg, wo sie manchmal nach dem Titel von William Boardmans Buch The Higher Life als Higher-Life-Bewegung bezeichnet wurde. Konferenzen des Höheren Lebens wurden 1874 in Broadlands und Oxford und 1875 in Brighton und Keswick abgehalten. Die Keswick Convention wurde bald zum britischen Hauptquartier dieser Bewegung. Die Faith Mission in Schottland war eine weitere Folge der britischen Heiligungsbewegung. Eine andere war ein Fluss von Einfluss aus Großbritannien zurück in die Vereinigten Staaten: 1874 las Albert Benjamin Simpson Boardmans Higher Christian Life und spürte selbst das Bedürfnis nach einem solchen Leben. Simpson gründete später die Christian and Missionary Alliance.
Amerikanische Heiligkeitsvereinigungen begannen sich als ein Auswuchs dieser neuen Welle von Lagertreffen zu bilden, wie die Western Holiness Association – die erste der regionalen Vereinigungen, die den „Come-outismus“ vorwegnahmen -, die in Bloomington, Illinois, gegründet wurde. Im Jahr 1877 trafen sich mehrere „General Holiness Conventions“ in Cincinnati und New York City.
Im Jahr 1871 hatte der amerikanische Evangelist Dwight L. Moody das, was er eine „Kraftausstattung“ nannte, als Ergebnis einer Seelensuche und der Gebete von zwei freien methodistischen Frauen, die eine seiner Versammlungen besuchten. Er schloss sich nicht der Wesleyan-Holiness-Bewegung an, sondern hielt an seinem Glauben an die fortschreitende Heiligung fest, an dem seine theologischen Nachfahren noch immer festhalten.
Während die große Mehrheit der Holiness-Anhänger innerhalb der drei großen Denominationen der methodistischen Hauptkirche blieb, gründeten Holiness-Leute aus anderen theologischen Traditionen eigenständige Körperschaften. D. S. Warner gründete 1881 die Church of God Reformation Movement, die spätere Church of God (Anderson, Indiana), und brachte den Restorationismus in die Holiness-Familie ein.
Palmer’s The Promise of the Father, veröffentlicht 1859, das sich für Frauen im Dienst aussprach, beeinflusste später Catherine Booth, die Mitbegründerin der Heilsarmee (die Praxis des Dienstes von Frauen ist in den Denominationen der Holiness-Bewegung üblich, aber nicht universell). Die Gründung der Heilsarmee 1878 trug dazu bei, das Holiness-Gefühl in der Wiege des Methodismus neu zu entfachen – ein Feuer, das von den Primitiven Methodisten und anderen britischen Nachfahren Wesleys und George Whitefields in den Jahrzehnten zuvor am Brennen gehalten wurde.
Die Überseemission entwickelte sich zu einem zentralen Schwerpunkt der Holiness-Leute. Als ein Beispiel für diesen Weltevangelisationsschub sah der Gründer der Pilgrim Holiness Church, Martin Wells Knapp (der auch den Revivalist 1883, die Pentecostal Revival League und Prayer League, die Central Holiness League 1893, die International Holiness Union and Prayer League und die God’s Bible School and College gründete), viel Erfolg in Korea, Japan, China, Indien, Südafrika und Südamerika. Die methodistische Missionsarbeit in Japan führte zur Gründung der One Mission Society, einer der größten missionierenden Holiness-Agenturen der Welt.
Wesleyanische NeuausrichtungBearbeiten
Obwohl viele Holiness-Prediger, Camp-Meeting-Leiter, Autoren und Zeitschriftenherausgeber Methodisten waren, war dies bei der methodistischen Führung nicht durchgängig beliebt. Von den vier Millionen Methodisten in den Vereinigten Staaten während der 1890er Jahre waren wahrscheinlich ein Drittel bis die Hälfte der Idee der Heiligung als einem zweiten Werk der Gnade verpflichtet.
Der methodistische Pastor B. F. Haynes aus dem Süden schrieb in seinem Buch Tempest-Tossed on Methodist Seas über seine Entscheidung, die methodistische Kirche zu verlassen und sich der späteren Kirche des Nazareners anzuschließen. Darin beschrieb er die erbitterten Spaltungen innerhalb der Methodistenkirche über die Holiness-Bewegung, einschließlich verbaler Angriffe auf Befürworter der Holiness-Bewegung auf der Konferenz von 1894. Diese Spannungen erreichten auf der Konferenz der Methodist Episcopal Church, South, 1898 einen Höhepunkt, als sie die Regel 301 verabschiedete:
Jeder reisende oder örtliche Prediger oder Laie, der öffentliche religiöse Gottesdienste innerhalb der Grenzen einer Mission, eines Kreises oder einer Station abhält, obwohl er vom verantwortlichen Prediger aufgefordert wurde, solche Gottesdienste nicht abzuhalten, soll als schuldig betrachtet werden, sich unvorsichtig verhalten zu haben, und soll so behandelt werden, wie es das Gesetz in solchen Fällen vorsieht.
Viele Holiness-Evangelisten und reisende Geistliche fanden es schwierig, ihren Dienst unter dieser neuen Regel fortzusetzen – besonders in methodistischen Hauptchargen und Kreisen, die der Holiness-Bewegung nicht freundlich gesinnt waren. In den folgenden Jahren wurden zahlreiche neue holiness-methodistische Vereinigungen gegründet – viele dieser „Aussteiger“-Vereinigungen und verschiedene Parteien, die vom Mainline-Methodismus entfremdet waren, schlossen sich zu neuen Denominationen zusammen (z.B. die Free Methodist Church, die Wesleyan Methodist Church, die Heilsarmee und die Kirche des Nazareners).
Andere Holiness-Methodisten (die „Bleibenden“) blieben innerhalb der Mainline-Methodistenkirchen, wie z. B. H. C. Morrison, der der erste Präsident des Asbury Theological Seminary wurde, einer prominenten Universität der Holiness-Bewegung, die im United Methodism einflussreich bleibt.
Die Zahl derer, die in dieser Zeit die Mainline-Methodistenkirchen verließen, um Holiness-Denominationen zu gründen, betrug nicht mehr als 100.000.
Die Linie halten (frühes 20. Jahrhundert)
Im frühen 20. Jahrhundert führten wochenlange Erweckungskampagnen mit örtlichen Gemeinden (und Erweckungselementen, die in den Gottesdienst eingebracht wurden) die Tradition der Lagerversammlungen fort.
Die Pfingstbewegung und die charismatische Bewegung konkurrierten um die Loyalität der Heiligkeitsbefürworter (siehe den entsprechenden Abschnitt weiter unten), und eine eigene Pfingst-Heiligkeits-Bewegung wurde geboren. Diese neue Dichotomie ließ die Population des Mainstreams der Heiligkeitsbewegung allmählich schrumpfen.
Einige Heiligkeitsbefürworter fanden sich im Fundamentalismus und später in der evangelikalen Bewegung zu Hause. In dieser Zeit (1939) fusionierten die Methodist Episcopal Church (Nord und Süd) und die Methodist Protestant Church zur The Methodist Church. Diese Fusion schuf eine christliche Mainline-Organisation, die die verbleibenden Holiness-Elemente innerhalb des US-Methodismus weniger einflussreich machte.
Zum evangelikalen Mainstream und Aufstieg der konservativen Holiness-Bewegung (Mitte bis Ende des 20. Jahrhunderts)
Kulturelle Veränderungen nach dem Zweiten Weltkrieg führten zu einer weiteren Spaltung der Heiligkeitsbewegung.
Nicht zufrieden mit dem, was sie als eine laxe Haltung gegenüber der Sünde betrachteten, verließen mehrere kleine Gruppen die Wesleyan-Holiness-Denominationen und in geringerem Maße die Quäker- und Täufer-Denominationen, um die konservative Heiligkeitsbewegung zu bilden. Sie sind überzeugte Verfechter der biblischen Irrtumslosigkeit, betonen Bescheidenheit in der Kleidung und erweckliche Anbetungspraktiken. Sie identifizieren sich eher mit dem klassischen Fundamentalismus als mit dem Evangelikalismus.
Während sich die Holiness-Konservativen noch weiter distanzierten, wurde der Mainline-Methodismus durch die Fusion zwischen der Methodistischen Kirche und der Evangelisch-Vereinigten-Brüder-Kirche größer und bildete 1968 die United Methodist Church. Ein langsames Rinnsal von unzufriedenen Holiness-freundlichen United Methodists verließ die Kirche in Richtung der Holiness-Bewegung, während andere Holiness-Befürworter in der United Methodist Church blieben und in der Good News Movement und Confessing Movement vertreten sind. Viele Geistliche der United Methodist Church, die in der Holiness-Tradition stehen, werden am Asbury Theological Seminary ausgebildet.
In der Zwischenzeit begann der Großteil der Wesleyan-Holiness-Kirchen, ihren Kollegen in der National Association of Evangelicals aus verschiedenen theologischen und kirchlichen Traditionen ähnlicher zu werden. Holiness-Evangelikale entwickelten eine Verachtung für das, was sie als Legalismus betrachteten, und ließen nach und nach Verbote gegen Tanzen und Theaterbesuche fallen, während sie Regeln gegen Glücksspiel sowie Alkohol- und Tabakkonsum beibehielten. Die fortgesetzte Haltung zur Unantastbarkeit der Ehe und zur Abstinenz entsprach ähnlichen Überzeugungen anderer Evangelikaler. In den 1970er Jahren wurde die Ablehnung der Abtreibung zu einem wiederkehrenden Thema, und in den 1990er Jahren wurden Aussagen gegen die Ausübung der Homosexualität immer häufiger. Die Hingabe an die Wohltätigkeitsarbeit setzte sich fort, besonders durch die Heilsarmee und andere konfessionelle und übergemeindliche Organisationen.
Wiedergewinnung einer Identität (21. Jahrhundert)
Gesehen mit einer wachsenden Identitätskrise und stetig schwindenden Zahlen, Wesleyan-Holiness-Evangelikale haben mehrere interkonfessionelle Konferenzen veranstaltet und mehrere Initiativen gestartet, um eine klarere Unterscheidung zwischen der wesleyanischen Theologie und der anderer Evangelikaler zu ziehen und zu erforschen, wie man zeitgenössische soziale Fragen anspricht und für eine „postmoderne Welt“ gewinnend erscheint.“ Als ein solches Beispiel veröffentlichte das Wesleyan Holiness Consortium 2006 „The Holiness Manifesto“ in Zusammenarbeit mit Vertretern historischer Holiness-Methodisten-Denominationen, einschließlich der Free Methodist Church, der United Methodist Church, der Wesleyan Church und der Church of the Nazarene.
Die Kluft zwischen klassischem Fundamentalismus und Evangelikalismus wurde nach den Terroranschlägen vom 11. September 2001 auf die USA durch militante muslimische Fundamentalisten größer – da der Begriff „fundamental“ mit Intoleranz und aggressiven Haltungen assoziiert wurde. Mehrere evangelikale Holiness-Gruppen und -Publikationen haben den Begriff „fundamentalistisch“ abgelehnt (und bevorzugen „evangelikal“), während andere sich damit auseinandersetzen, inwieweit die fundamentalistische Bewegung der 1920er Jahre ein Teil ihrer Geschichte bleibt.
Die Church of the Nazarene, die Wesleyan Church und die Free Methodist Church waren 2015 die größten wesleyanisch-evangelikalen Holiness-Gremien. Gespräche über eine Fusion wurden auf den Tisch gelegt, aber neue Kooperationen wie die Global Wesleyan Alliance wurden als Ergebnis interkonfessioneller Treffen gegründet.