Movimento della Santità
Anche se col tempo è diventato un movimento multi-denominazionale ed è stato favorito dal Secondo Grande Risveglio che ha eccitato chiese di tutti i tipi, la maggior parte del movimento di Santità ha le sue radici nel Metodismo.
Il primo Metodismo
Il movimento di Santità traccia le sue radici indietro a John Wesley, Charles Wesley, John Fletcher, e ai metodisti del XVIII secolo. I metodisti del 19° secolo continuarono l’interesse per la santità cristiana che era stato iniziato dal loro fondatore, John Wesley in Inghilterra. Continuarono a pubblicare le opere e i trattati di Wesley, compreso il suo famoso A Plain Account of Christian Perfection. Dal 1788 al 1808, l’intero testo di A Plain Account fu inserito nel manuale di Disciplina della Chiesa Episcopale Metodista (USA), e numerose persone del primo metodismo americano professarono l’esperienza dell’intera santificazione, incluso il vescovo Francis Asbury. I metodisti durante questo periodo diedero una forte enfasi alla vita santa e al loro concetto di santificazione completa.
Second Great AwakeningEdit
Negli anni 1840, una nuova enfasi sulla Santità e la perfezione cristiana iniziò all’interno del metodismo americano, portata in gran parte dal revivalismo e dalle riunioni di campo del Second Great Awakening (1790-1840).
Due importanti leader della Santità durante questo periodo furono Phoebe Palmer e suo marito, Dr. Walter Palmer. Nel 1835, la sorella di Palmer, Sarah A. Lankford, iniziò a tenere le riunioni del martedì per la promozione della Santità nella sua casa di New York. Nel 1837, la Palmer sperimentò quella che lei chiamava la santificazione completa e nel 1839 era diventata la leader delle riunioni del martedì. All’inizio solo le donne partecipavano a queste riunioni, ma alla fine cominciarono a partecipare anche i vescovi metodisti e centinaia di membri del clero e laici. Allo stesso tempo, il ministro metodista Timothy Merritt di Boston fondò una rivista chiamata Guida alla perfezione cristiana, più tardi rinominata Guida alla santità. Questo fu il primo periodico americano dedicato esclusivamente alla promozione del messaggio wesleyano di santità cristiana. Nel 1865, i Palmers acquistarono The Guide che al suo apice aveva una tiratura di 30.000 copie.
Anche il revivalismo del reverendo James Caughey, un missionario americano inviato dalla Chiesa Metodista Wesleyana a lavorare in Ontario, Canada dal 1840 al 1864. Egli portò i convertiti a decine, in particolare nei risvegli in Canada West 1851-53. La sua tecnica combinava un emotività contenuta con un chiaro appello all’impegno personale, facendo così da ponte tra lo stile rurale delle riunioni di campo e le aspettative delle congregazioni metodiste più “sofisticate” nelle città emergenti. Il ministero di Phoebe Palmer completò i risvegli di Caughey nell’Ontario intorno al 1857.
Mentre molti sostenitori della santità rimasero nelle chiese metodiste principali, come Henry Clay Morrison che divenne presidente dell’Asbury College and Theological Seminary, almeno due grandi denominazioni metodiste di santità si staccarono dal metodismo principale durante questo periodo. Nel 1843, Orange Scott organizzò la Wesleyan Methodist Connection (un antecedente della Wesleyan Church, così come l’Allegheny Wesleyan Methodist Connection e la Bible Methodist Connection of Churches) a Utica, New York. Nel 1860, B.T. Roberts e John Wesley Redfield fondarono la Chiesa Metodista Libera sugli ideali dell’abolizione della schiavitù, dell’egualitarismo e della santità della seconda benedizione. La difesa dei poveri rimase un segno distintivo di queste e altre ramificazioni metodiste. Alcune di queste propaggini sarebbero attualmente identificate più specificamente come parte del movimento di santità conservatore, un gruppo che rappresenterebbe il ramo più conservatore del movimento.
Alle riunioni del martedì, i metodisti godettero presto della comunione con cristiani di diverse denominazioni, compreso il congregazionalista Thomas Upham. Upham fu il primo uomo a partecipare alle riunioni, e la sua partecipazione ad esse lo portò a studiare le esperienze mistiche, cercando di trovare precursori dell’insegnamento della Santità negli scritti di persone come il pietista tedesco Johann Arndt e la mistica cattolica romana Madame Guyon.
Anche altri non metodisti contribuirono al movimento della Santità negli Stati Uniti e in Inghilterra. Calvinisti della “Nuova Scuola” come Asa Mahan, il presidente dell’Oberlin College, e Charles Grandison Finney, un evangelista associato al college, promossero l’idea della santità cristiana e dell’abolizione della schiavitù (che anche i wesleyani sostenevano). Nel 1836, Mahan sperimentò quello che chiamò un battesimo con lo Spirito Santo. Mahan credeva che questa esperienza lo avesse purificato dal desiderio e dall’inclinazione al peccato. Finney credeva che questa esperienza potesse fornire una soluzione a un problema che osservava durante i suoi risvegli evangelistici. Alcune persone affermavano di sperimentare la conversione, ma poi ritornavano al loro vecchio stile di vita. Finney credeva che il riempimento con lo Spirito Santo potesse aiutare questi convertiti a continuare con costanza nella loro vita cristiana. Questa fase del movimento della Santità è spesso indicata come il revival Oberlin-Holiness.
Il presbiteriano William Boardman promosse l’idea della Santità attraverso le sue campagne evangelistiche e attraverso il suo libro The Higher Christian Life, che fu pubblicato nel 1858, che fu un punto culminante nell’attività della Santità prima di una pausa causata dalla guerra civile americana.
Molti aderenti alla Società Religiosa degli Amici (Quaccheri) sottolinearono la dottrina del perfezionismo di George Fox (che è analoga alla dottrina metodista della santificazione integrale). Questi quaccheri della Santità formarono riunioni annuali come la riunione annuale centrale degli amici. Intorno allo stesso periodo, Hannah Whitall Smith, una quacchera inglese, sperimentò una profonda conversione personale. Negli anni 1860, trovò quello che lei chiamava il “segreto” della vita cristiana: dedicare la propria vita interamente a Dio e la simultanea trasformazione della propria anima da parte di Dio. Suo marito, Robert Pearsall Smith, ebbe un’esperienza simile alla riunione del campo nel 1867. La coppia divenne la figura di spicco dell’ormai famosa Convenzione di Keswick che diede origine a quello che viene spesso chiamato il risveglio di Keswick-Holiness, che si distinse dal movimento di santità.
Tra gli anabattisti, la Chiesa dei Fratelli in Cristo (così come la Chiesa di Santità del Calvario che più tardi si scisse da essa) emerse nella Contea di Lancaster come una denominazione di Fratelli di Fiume che adottarono l’insegnamento pietistico radicale, che “enfatizzava la passione spirituale e un caldo rapporto personale con Gesù Cristo”. Insegnano “la necessità di un’esperienza di crisi di conversione” così come l’esistenza di una seconda opera di grazia che “ha come risultato che il credente ha la capacità di dire no al peccato”. Queste denominazioni della Santità Anabattista enfatizzano l’uso del copricapo da parte delle donne, l’abito semplice, la temperanza, la lavanda dei piedi e il pacifismo. I mennoniti che furono influenzati dal pietismo radicale e dall’insegnamento della santità fondarono la Chiesa Missionaria, una chiesa di santità nella tradizione anabattista.
I battisti generali che abbracciarono la fede nella seconda opera della grazia stabilirono le proprie denominazioni, come la Holiness Baptist Association (fondata nel 1894) e la Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God (costituita nel 1931).
Dopo la Guerra Civile
Dopo la Guerra Civile Americana, molti sostenitori della Santità, la maggior parte dei quali metodisti, divennero nostalgici del periodo d’oro del revivalismo delle riunioni di campo durante il Secondo Grande Risveglio.
La prima distinta “riunione di campo della Santità” si riunì a Vineland, New Jersey nel 1867 sotto la guida di John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman e altri ministri metodisti. Il raduno attirò fino a 10.000 persone. Alla fine dell’accampamento, mentre i ministri erano in ginocchio in preghiera, essi formarono la National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness, e concordarono di condurre un incontro simile l’anno successivo. Questa organizzazione era comunemente conosciuta come Associazione Nazionale di Santità. Più tardi, divenne nota come Associazione Cristiana di Santità e successivamente come Christian Holiness Partnership. Il secondo raduno nazionale fu tenuto a Manheim, in Pennsylvania, e attirò più di 25.000 persone da tutta la nazione. La gente la chiamò una “Pentecoste”. Il servizio del lunedì sera è diventato quasi leggendario per la sua potenza e influenza spirituale. La terza Riunione Nazionale del Campo si riunì a Round Lake, New York. Questa volta la stampa nazionale partecipò e apparvero articoli su numerosi giornali, compresa una grande foto di due pagine su Harper’s Weekly. Queste riunioni fecero di molti dei lavoratori delle celebrità religiose istantanee.
Anche se distinto dal movimento di Santità tradizionale, il fervore del risveglio di Keswick-Holiness negli anni 1870 travolse la Gran Bretagna, dove fu talvolta chiamato il movimento della vita superiore dal titolo del libro di William Boardman The Higher Life. Conferenze sulla vita superiore furono tenute a Broadlands e Oxford nel 1874 e a Brighton e Keswick nel 1875. La convenzione di Keswick divenne presto la sede britannica di questo movimento. La Faith Mission in Scozia fu un’altra conseguenza del movimento Holiness britannico. Un’altra fu un flusso di influenza dalla Gran Bretagna verso gli Stati Uniti: Nel 1874, Albert Benjamin Simpson lesse Higher Christian Life di Boardman e sentì lui stesso il bisogno di una tale vita. Simpson fondò la Christian and Missionary Alliance.
Le associazioni di Santità americane cominciarono a formarsi come conseguenza di questa nuova ondata di riunioni di campo, come la Western Holiness Association – la prima delle associazioni regionali che prefiguravano il “come-outismo” – formata a Bloomington, Illinois. Nel 1877, diverse “convenzioni generali della santità” si incontrarono a Cincinnati e New York City.
Nel 1871, l’evangelista americano Dwight L. Moody ebbe quello che chiamò un “dono di potere” come risultato di una ricerca dell’anima e delle preghiere di due donne metodiste libere che parteciparono a una delle sue riunioni. Non si unì al movimento Wesleyan-Holiness, ma mantenne un credo nella santificazione progressiva che i suoi discendenti teologici ancora sostengono.
Mentre la grande maggioranza dei sostenitori della Santità rimase all’interno delle tre denominazioni principali della chiesa metodista di linea, persone della Santità di altre tradizioni teologiche stabilirono corpi autonomi. Nel 1881, D. S. Warner fondò la Church of God Reformation Movement, più tardi la Church of God (Anderson, Indiana), portando il restauratorismo nella famiglia della Santità.
La Promessa del Padre di Palmer, pubblicata nel 1859, che argomentava a favore delle donne nel ministero, influenzò in seguito Catherine Booth, cofondatrice dell’Esercito della Salvezza (la pratica del ministero da parte delle donne è comune ma non universale nelle denominazioni del movimento della Santità). La fondazione dell’Esercito della Salvezza nel 1878 contribuì a riaccendere il sentimento della Santità nella culla del Metodismo – un fuoco tenuto acceso dai Metodisti Primitivi e da altri discendenti britannici di Wesley e George Whitefield nei decenni precedenti.
Le missioni oltremare emersero come un obiettivo centrale del popolo della Santità. Come esempio di questa spinta all’evangelizzazione mondiale, il fondatore della Pilgrim Holiness Church Martin Wells Knapp (che fondò anche il Revivalist nel 1883, la Pentecostal Revival League and Prayer League, la Central Holiness League 1893, la International Holiness Union and Prayer League, e la God’s Bible School and College), vide molto successo in Corea, Giappone, Cina, India, Sud Africa e Sud America. Il lavoro missionario metodista in Giappone portò alla creazione della One Mission Society, una delle più grandi agenzie di invio missionario della Santità nel mondo.
Riallineamento wesleyanoModifica
Anche se molti predicatori della Santità, leader di riunioni di campo, autori ed editori di periodici erano metodisti, questo non era universalmente popolare tra i dirigenti metodisti. Dei quattro milioni di metodisti negli Stati Uniti durante gli anni 1890, probabilmente da un terzo alla metà erano impegnati nell’idea della santificazione come una seconda opera della grazia.
Il ministro metodista del sud B. F. Haynes scrisse nel suo libro, Tempest-Tossed on Methodist Seas, sulla sua decisione di lasciare la chiesa metodista e unirsi a quella che sarebbe diventata la Chiesa del Nazareno. In esso descrisse le aspre divisioni all’interno della chiesa metodista riguardo al movimento della Santità, compresi gli assalti verbali fatti ai sostenitori del movimento della Santità alla conferenza del 1894. Questa tensione raggiunse il culmine alla conferenza del 1898 della Chiesa Episcopale Metodista del Sud, quando passò la regola 301:
Ogni predicatore itinerante o locale, o laico, che terrà servizi religiosi pubblici entro i confini di qualsiasi missione, circuito o stazione, quando gli verrà richiesto dal predicatore responsabile di non tenere tali servizi, sarà considerato colpevole di condotta imprudente e sarà trattato come la legge prevede in tali casi.
Molti evangelisti e ministri itineranti della Santità trovarono difficile continuare il loro ministero sotto questa nuova regola, in particolare nelle cariche e nei circuiti metodisti principali che erano ostili al movimento della Santità. Negli anni che seguirono, si formarono decine di nuove associazioni metodiste di Santità – molte di queste associazioni “come-outer” e vari partiti alienati dal metodismo mainline si consolidarono per formare nuove denominazioni (ad esempio la Chiesa Metodista Libera, la Chiesa Metodista Wesleyana, l’Esercito della Salvezza e la Chiesa del Nazareno).
Altri metodisti di santità (i “stay-inners”) rimasero all’interno delle chiese metodiste mainline, come H. C. Morrison che divenne il primo presidente dell’Asbury Theological Seminary, un’importante università del movimento di santità che rimane influente nel Metodismo Unito.
Quelli che lasciarono le chiese metodiste principali per formare denominazioni di Santità durante questo periodo non furono più di 100.000.
Tenere la linea (inizio XX secolo)Edit
Per tutto l’inizio del XX secolo, campagne di risveglio della durata di una settimana con chiese locali (ed elementi di risveglio portati nel servizio di culto) portarono avanti la tradizione delle riunioni di campo.
Il pentecostalismo e il movimento carismatico si contendevano la lealtà dei sostenitori della Santità (vedi sezione relativa qui sotto), e nacque un movimento separato Pentecostal-Holiness. Questa nuova dicotomia diminuì gradualmente la popolazione della corrente principale del movimento della Santità.
Alcuni sostenitori della Santità si trovarono a casa con il fondamentalismo e più tardi con il movimento evangelico. Fu in questo periodo (1939) che la Chiesa Episcopale Metodista (Nord e Sud) e la Chiesa Protestante Metodista si fusero per formare la Chiesa Metodista. Questa fusione creò un’organizzazione cristiana di linea principale che rese meno influenti i rimanenti elementi di Santità all’interno del metodismo statunitense.
Verso il mainstream evangelico e l’ascesa del Conservative Holiness Movement (metà-fine del XX secolo)Edit
I cambiamenti culturali successivi alla seconda guerra mondiale hanno portato a un’ulteriore divisione nel movimento della Santità.
Non contenti di quello che consideravano un atteggiamento lassista nei confronti del peccato, diversi piccoli gruppi lasciarono le denominazioni Wesleyan-Holiness, e in misura minore le denominazioni quacchere e anabattiste, per formare il movimento conservatore della Santità. Strenui difensori dell’inerranza biblica, sottolineano la modestia nel vestire e le pratiche di culto revivalistiche. Si identificano con il fondamentalismo classico più che con l’evangelicalismo.
Mentre i conservatori di santità si allontanavano ulteriormente, il metodismo mainline si stava ingrandendo con la fusione tra la Chiesa Metodista e la Chiesa Evangelica Unita Brethren, formando la United Methodist Church nel 1968. Un lento rivolo di disaffezionati Metodisti Uniti favorevoli alla Santità se ne andò per le denominazioni del movimento della Santità, mentre altri sostenitori della Santità rimasero nella Chiesa Metodista Unita e sono rappresentati nel Good News Movement e nel Confessing Movement. Molti del clero metodista unito nella tradizione della Santità sono stati educati al Seminario Teologico Asbury.
Nel frattempo, la maggior parte delle chiese Wesleyan-Holiness cominciò ad assomigliare di più ai loro colleghi dell’Associazione Nazionale degli Evangelici di varie tradizioni teologiche ed ecclesiastiche. Gli evangelici di Santità svilupparono un disprezzo per quello che consideravano legalismo, e gradualmente lasciarono cadere le proibizioni contro il ballo e il patrocinio teatrale, pur mantenendo regole contro il gioco d’azzardo, così come l’uso di alcol e tabacco. Le continue prese di posizione sulla santità del matrimonio e l’astinenza corrispondevano a convinzioni simili tenute da altri evangelici. Negli anni ’70, l’opposizione all’aborto divenne un tema ricorrente, e negli anni ’90 le dichiarazioni contro la pratica dell’omosessualità erano sempre più comuni. Una devozione al lavoro di carità continuò, in particolare attraverso l’Esercito della Salvezza e altre agenzie denominazionali e paraconfessionali.
Recuperare un’identità (21° secolo)Edit
Di fronte a una crescente crisi d’identità e a una continua diminuzione dei numeri, Gli evangelici di Wesleyan-Holiness hanno ospitato diverse conferenze interconfessionali e avviato diverse iniziative per tracciare una distinzione più chiara tra la teologia wesleyana e quella di altri evangelici e per esplorare come affrontare le questioni sociali contemporanee e apparire attraenti per un “mondo post-moderno”.” Come uno di questi esempi, nel 2006 il Wesleyan Holiness Consortium ha pubblicato “The Holiness Manifesto” in collaborazione con i rappresentanti delle denominazioni storiche dell’Holiness Methodist, tra cui la Free Methodist Church, la United Methodist Church, la Wesleyan Church e la Church of the Nazarene.
La divisione tra il fondamentalismo classico e l’evangelicalismo è diventata più grande dopo gli attacchi terroristici dell’11 settembre negli Stati Uniti da parte dei fondamentalisti musulmani militanti, poiché il termine “fondamentale” è stato associato all’intolleranza e ad atteggiamenti aggressivi. Diversi gruppi e pubblicazioni dell’Evangelical Holiness hanno denunciato il termine “fondamentalista” (preferendo Evangelical) mentre altri stanno riconciliando fino a che punto il movimento fondamentalista degli anni ’20 rimane una parte della loro storia.
La Chiesa del Nazareno, la Chiesa Wesleyana, e la Chiesa Metodista Libera erano i più grandi organismi Wesleyan-Evangelical Holiness al 2015. Si è parlato di una fusione, ma nuove cooperative come la Global Wesleyan Alliance si sono formate come risultato di incontri interconfessionali.