Holiness-beweging
Hoewel het in de loop der tijd een multi-confessionele beweging werd en werd bevorderd door het Tweede Grote Ontwaken, dat kerken van alle gezindten stimuleerde, heeft het grootste deel van de Holiness-beweging zijn wortels in het Methodisme.
Vroeg MethodismeEdit
De Holiness-beweging voert haar wortels terug tot John Wesley, Charles Wesley, John Fletcher en de Methodisten van de 18e eeuw. De Methodisten van de 19e eeuw zetten de belangstelling voor christelijke heiligheid voort die was begonnen door hun stichter, John Wesley in Engeland. Zij bleven de werken en traktaten van Wesley publiceren, waaronder zijn beroemde A Plain Account of Christian Perfection. Van 1788 tot 1808 werd de gehele tekst van A Plain Account geplaatst in de Discipline manual van de Methodist Episcopal Church (V.S.), en talrijke personen in het vroege Amerikaanse Methodisme beleden de ervaring van volledige heiliging, waaronder bisschop Francis Asbury. De Methodisten in deze periode legden een sterke nadruk op heilig leven, en hun concept van volledige heiliging.
Tweede Grote OntwakenEdit
In de jaren 1840 kwam er binnen het Amerikaanse Methodisme een nieuwe nadruk op Heiligheid en Christelijke volmaaktheid, grotendeels teweeggebracht door de opwekking en de kampsamenkomsten van de Tweede Grote Ontwakening (1790-1840).
Twee belangrijke Heiligheidsleiders in deze periode waren Phoebe Palmer en haar echtgenoot, Dr. Walter Palmer. In 1835 begon de zus van Palmer, Sarah A. Lankford, met het houden van dinsdagbijeenkomsten ter bevordering van de Heiligheid in haar huis in New York City. In 1837 ervoer Palmer wat zij noemde volledige heiliging en in 1839 was zij de leider van de dinsdagbijeenkomsten geworden. Aanvankelijk woonden alleen vrouwen deze bijeenkomsten bij, maar uiteindelijk begonnen ook Methodistische bisschoppen en honderden geestelijken en leken de bijeenkomsten bij te wonen. In diezelfde tijd richtte de Methodistische predikant Timothy Merritt uit Boston een tijdschrift op met de naam Guide to Christian Perfection, later omgedoopt tot The Guide to Holiness. Dit was het eerste Amerikaanse tijdschrift dat uitsluitend gewijd was aan het promoten van de Wesleyaanse boodschap van christelijke heiligheid. In 1865 kochten de Palmers The Guide, dat op zijn hoogtepunt een oplage had van 30.000.
Ook representatief was het revivalisme van Rev. James Caughey, een Amerikaanse zendeling die door de Wesleyan Methodist Church was uitgezonden om van de jaren 1840 tot 1864 te werken in Ontario, Canada. Hij bracht de bekeerlingen per score binnen, het meest in het bijzonder in de opwekkingen in Canada West 1851-53. Zijn techniek combineerde ingehouden emotionaliteit met een duidelijke oproep tot persoonlijke inzet, en sloeg zo een brug tussen de landelijke stijl van kampsamenkomsten en de verwachtingen van meer “verfijnde” Methodistengemeenten in de opkomende steden. Phoebe Palmer’s bediening vulde Caughey’s opwekkingen in Ontario rond 1857 aan.
Terwijl veel voorstanders van holiness in de mainline Methodist Churches bleven, zoals Henry Clay Morrison die president werd van Asbury College and Theological Seminary, braken tenminste twee grote Holiness Methodist denominaties zich in deze periode af van het mainline Methodisme. In 1843 organiseerde Orange Scott de Wesleyan Methodist Connection (een voorloper van de Wesleyan Church, evenals de Allegheny Wesleyan Methodist Connection en de Bible Methodist Connection of Churches) in Utica, New York. In 1860 stichtten B.T. Roberts en John Wesley Redfield de Free Methodist Church op basis van de idealen van afschaffing van de slavernij, egalitarisme en heiligheid van de tweede zegen. Het opkomen voor de armen bleef een kenmerk van deze en andere Methodistische uitlopers. Sommige van deze uitlopers zouden tegenwoordig meer specifiek worden geïdentificeerd als onderdeel van de Conservatieve Heiligheidsbeweging, een groep die de meer conservatieve tak van de beweging zou vertegenwoordigen.
Op de dinsdagse samenkomsten genoten Methodisten al snel gemeenschap met Christenen van verschillende denominaties, waaronder de Congregationalist Thomas Upham. Upham was de eerste man die de samenkomsten bijwoonde, en zijn deelname aan de samenkomsten bracht hem ertoe mystieke ervaringen te bestuderen, op zoek naar voorlopers van de Heiligheidsleer in de geschriften van personen als de Duitse piëtist Johann Arndt en de rooms-katholieke mystica Madame Guyon.
Andere niet-Methodisten droegen ook bij aan de Heiligheidsbeweging in de V.S. en in Engeland. “Nieuwe School” calvinisten zoals Asa Mahan, de president van Oberlin College, en Charles Grandison Finney, een evangelist verbonden aan het college, bevorderden het idee van christelijke heiligheid en afschaffing van de slavernij (die Wesleyans ook steunden). In 1836 ervoer Mahan wat hij noemde een doop met de Heilige Geest. Mahan geloofde dat deze ervaring hem had gereinigd van het verlangen en de neiging om te zondigen. Finney geloofde dat deze ervaring een oplossing kon bieden voor een probleem dat hij waarnam tijdens zijn evangelische opwekkingen. Sommige mensen beweerden bekering te ervaren, maar vielen daarna terug in hun oude levenswijze. Finney geloofde dat de vervulling met de Heilige Geest deze bekeerlingen kon helpen om standvastig te blijven in hun christelijk leven. Deze fase van de Holiness beweging wordt vaak aangeduid als de Oberlin-Holiness opwekking.
Presbyteriaan William Boardman bevorderde het idee van Holiness door zijn evangelisatiecampagnes en door zijn boek The Higher Christian Life, dat werd gepubliceerd in 1858, wat een hoogtepunt was in de Holiness activiteit voorafgaand aan een stagnatie die werd veroorzaakt door de Amerikaanse Burgeroorlog.
Veel aanhangers van de Religieuze Vereniging van Vrienden (Quakers) benadrukten George Fox’s leer van het Perfectionisme (die analoog is aan de Methodistenleer van de volledige heiliging). Deze Holiness Quakers vormden jaarvergaderingen zoals de Central Yearly Meeting of Friends. Rond dezelfde periode ervoer Hannah Whitall Smith, een Engelse Quaker, een diepgaande persoonlijke bekering. Ergens in de jaren 1860 vond zij wat zij noemde het “geheim” van het christelijke leven – je leven geheel aan God wijden en Gods gelijktijdige transformatie van je ziel. Haar man, Robert Pearsall Smith, had een soortgelijke ervaring op de kampsamenkomst in 1867. Het echtpaar werd boegbeelden van de nu beroemde Keswick Conventie die aanleiding gaf tot wat vaak de Keswick-Holiness opwekking wordt genoemd, die zich onderscheidde van de holiness beweging.
Onder de dopersen ontstond in Lancaster County de Brethren in Christ Church (en ook de Calvary Holiness Church die zich later daarvan afsplitste) als een denominatie van River Brethren die de radicale piëtistische leer aannamen, die “de nadruk legde op geestelijke passie en een warme, persoonlijke relatie met Jezus Christus”. Zij onderwijzen “de noodzaak van een crisis-bekeringservaring” alsmede het bestaan van een tweede werk van genade dat “ertoe leidt dat de gelovige in staat is nee te zeggen tegen de zonde”. Deze doopsgezinde kerkgenootschappen leggen de nadruk op het dragen van een hoofdbedekking door vrouwen, eenvoudige kleding, matigheid, voetwassing, en pacifisme. Mennonieten die beïnvloed werden door het Radicale Piëtisme en de leer van de heiligheid stichtten de Missionaire Kerk, een heiligheidskerk in de doperse traditie.
Algemene Baptisten die het geloof in het tweede werk van genade omhelsden stichtten hun eigen kerkgenootschappen, zoals de Holiness Baptist Association (gesticht in 1894) en de Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God (gesticht in 1931).
Na de Burgeroorlog
Na de Amerikaanse Burgeroorlog kregen veel Holiness-aanhangers – meestal Methodisten – heimwee naar de hoogtijdagen van de kampontmoeting tijdens het Tweede Grote Ontwaken.
De eerste echte “Holiness kampontmoeting” kwam in 1867 bijeen in Vineland, New Jersey onder leiding van John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman, en andere Methodistische predikanten. De bijeenkomst trok maar liefst 10.000 mensen aan. Aan het eind van het kampement, terwijl de predikanten op hun knieën in gebed zaten, vormden zij de National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness, en kwamen overeen om het volgende jaar een soortgelijke bijeenkomst te houden. Deze organisatie was algemeen bekend als de National Holiness Association. Later werd zij bekend als de Christian Holiness Association en vervolgens als de Christian Holiness Partnership. De tweede Nationale Camp Meeting werd gehouden in Manheim, Pennsylvania, en trok meer dan 25.000 personen uit het hele land. Men noemde het een “Pinksterdag”. De dienst op maandagavond is bijna legendarisch geworden vanwege zijn geestelijke kracht en invloed. De derde Nationale Camp Meeting kwam bijeen in Round Lake, New York. Deze keer was de nationale pers aanwezig en verschenen er berichten in talrijke kranten, waaronder een groot beeldverhaal van twee pagina’s in Harper’s Weekly. Deze bijeenkomsten maakten van veel van de werkers onmiddellijk religieuze beroemdheden.
Hoewel zij zich onderscheidden van de heilstaatsbeweging, overspoelde de vurigheid van de Keswick-Holiness opwekking in de jaren 1870 Groot-Brittannië, waar zij soms de Higher Life Movement werd genoemd naar de titel van William Boardman’s boek The Higher Life. Conferenties over het Hoger Leven werden gehouden in Broadlands en Oxford in 1874 en in Brighton en Keswick in 1875. De Conventie van Keswick werd spoedig het Britse hoofdkwartier van deze beweging. De Geloofszending in Schotland was een ander gevolg van de Britse Heiligheidsbeweging. Een ander was een stroom van invloed vanuit Groot-Brittannië terug naar de Verenigde Staten: In 1874 las Albert Benjamin Simpson Boardman’s Higher Christian Life en voelde zelf de behoefte aan zo’n leven. Simpson richtte vervolgens de Christian and Missionary Alliance op.
Amerikaanse Holiness verenigingen begonnen zich te vormen als een uitvloeisel van deze nieuwe golf van kampontmoetingen, zoals de Western Holiness Association – de eerste van de regionale verenigingen die een voorbode waren van het “come-outisme” – gevormd in Bloomington, Illinois. In 1877 kwamen verschillende “general holiness conventions” bijeen in Cincinnati en New York City.
In 1871 kreeg de Amerikaanse evangelist Dwight L. Moody wat hij noemde een “begiftiging met kracht” als resultaat van wat zielsonderzoek en de gebeden van twee Free Methodist vrouwen die een van zijn samenkomsten bijwoonden. Hij sloot zich niet aan bij de Wesleyan-Holiness beweging, maar bleef geloven in progressieve heiliging, iets waar zijn theologische nazaten nog steeds aan vasthouden.
Terwijl de grote meerderheid van de Holiness aanhangers binnen de drie grote denominaties van de reguliere Methodisten kerk bleef, richtten Holiness mensen uit andere theologische tradities op zichzelf staande lichamen op. In 1881 richtte D.S. Warner de Church of God Reformation Movement op, later de Church of God (Anderson, Indiana), waarmee hij het restaurationisme in de Holiness-familie bracht.
Palmer’s The Promise of the Father, gepubliceerd in 1859, waarin gepleit werd voor vrouwen in de bediening, beïnvloedde later Catherine Booth, mede-oprichtster van het Leger des Heils (de praktijk van bediening door vrouwen is gebruikelijk maar niet universeel binnen de denominaties van de Holiness-beweging). De oprichting van het Leger des Heils in 1878 hielp om de Holiness-sentimenten weer aan te wakkeren in de bakermat van het Methodisme – een vuur dat in de voorafgaande decennia werd aangestoken door Primitive Methodists en andere Britse afstammelingen van Wesley en George Whitefield.
Zending naar het buitenland werd een centraal aandachtspunt van de Holiness-mensen. Als één voorbeeld van deze wereld evangelisatie, zag Pilgrim Holiness Church oprichter Martin Wells Knapp (die ook de Revivalist in 1883 stichtte, de Pentecostal Revival League and Prayer League, de Central Holiness League 1893, de International Holiness Union and Prayer League, en God’s Bible School and College), veel succes in Korea, Japan, China, India, Zuid Afrika en Zuid Amerika. Methodistisch zendingswerk in Japan leidde tot de oprichting van de One Mission Society, een van de grootste zendingsorganisaties van Holiness ter wereld.
Wesleyan realignmentEdit
Hoewel veel Holiness-predikers, leiders van kampontmoetingen, auteurs en redacteuren van tijdschriften Methodisten waren, was dit niet universeel populair bij de Methodistische leiding. Van de vier miljoen Methodisten in de Verenigde Staten in de jaren 1890 was waarschijnlijk een derde tot de helft overtuigd van het idee van heiliging als een tweede werk van genade.
De Methodistische predikant uit het Zuiden, B.F. Haynes, schreef in zijn boek Tempest-Tossed on Methodist Seas over zijn besluit om de Methodistische kerk te verlaten en zich aan te sluiten bij wat later de Church of the Nazarene zou worden. Daarin beschreef hij de bittere verdeeldheid binnen de Methodistenkerk over de Holiness-beweging, waaronder verbale aanvallen op voorstanders van de Holiness-beweging tijdens de conferentie van 1894. Deze spanning bereikte een hoogtepunt op het congres van 1898 van de Methodist Episcopal Church, South, toen regel 301 werd aangenomen:
Een rondreizende of plaatselijke predikant, of leek, die openbare godsdienstoefeningen houdt binnen de grenzen van een zending, circuit of station, terwijl hij door de verantwoordelijke predikant is verzocht dergelijke diensten niet te houden, wordt geacht zich schuldig te maken aan onvoorzichtig gedrag, en zal worden behandeld zoals de wet in dergelijke gevallen voorschrijft.
Veel Holiness-evangelisten en rondreizende predikanten vonden het moeilijk om hun bediening voort te zetten onder deze nieuwe regel – vooral in reguliere Methodisten-gemeenten en -kringen die onvriendelijk waren voor de Holiness-beweging. In de jaren die volgden werden tal van nieuwe Holiness Methodisten verenigingen gevormd — veel van deze “come-outer” verenigingen en verschillende partijen die vervreemd waren van het Mainline Methodisme consolideerden zich om nieuwe denominaties te vormen (b.v. de Free Methodist Church, de Wesleyan Methodist Church, het Leger des Heils en de Church of the Nazarene).
Andere Holiness Methodisten (de “blijvers”) bleven binnen de mainline Methodist Churches, zoals H.C. Morrison die de eerste president werd van Asbury Theological Seminary, een prominente universiteit van de holiness beweging die invloedrijk blijft in het United Methodism.
Diegenen die in deze tijd de reguliere Methodistenkerken verlieten om Holiness denominaties te vormen, telden niet meer dan 100.000.
De lijn vasthouden (begin 20e eeuw)Edit
In het begin van de 20e eeuw werd de traditie van de camp meetings voortgezet met opwekkingscampagnes van een week in plaatselijke kerken (met opwekkingselementen in de eredienst).
Pentecostalisme en de Charismatische beweging wedijverden om de loyaliteit van aanhangers van Holiness (zie het verwante gedeelte hieronder), en er ontstond een aparte Pinkster-Holiness beweging. Deze nieuwe tweedeling deed de populatie van de hoofdstroom van de Holiness beweging geleidelijk slinken.
Sommige Holiness aanhangers vonden zichzelf thuis bij het Fundamentalisme en later de Evangelische beweging. Het was in deze tijd (1939) dat de Methodist Episcopal Church (Noord en Zuid) en de Methodist Protestant Church fuseerden tot The Methodist Church. Deze fusie creëerde een Mainline Christelijke organisatie die de overgebleven Holiness elementen binnen het Methodisme van de V.S. minder invloed gaf.
Naar de Evangelische hoofdstroom en opkomst van de Conservatieve Holiness Beweging (midden tot eind 20e eeuw)Edit
Culturele verschuivingen na de Tweede Wereldoorlog leidden tot een verdere splitsing in de Heiligheidsbeweging.
Niet tevreden met wat zij beschouwden als een lakse houding ten opzichte van zonde, verlieten verschillende kleine groepen de Wesleyan-Holiness denominaties, en in mindere mate Quaker en Anabaptist denominaties, om de conservatieve Heiligheidsbeweging te vormen. Als fervente verdedigers van de bijbelse onkreukbaarheid leggen zij de nadruk op bescheidenheid in kleding en opwekkingsgezinde erediensten. Zij identificeren zich meer met het klassieke Fundamentalisme dan met het Evangelicalisme.
Terwijl de Holiness Conservatieven zich nog verder distantieerden, werd het Mainline Methodisme groter door de fusie tussen The Methodist Church en de Evangelical United Brethren Church, die in 1968 de United Methodist Church vormde. Een langzame stroom van ontevreden Holiness-vriendelijke United Methodisten vertrok naar denominaties van de Holiness-beweging, terwijl andere voorstanders van Holiness in de United Methodist Church bleven en vertegenwoordigd zijn in de Good News Movement en Confessing Movement. Veel United Methodist geestelijken in de holiness traditie zijn opgeleid aan het Asbury Theological Seminary.
Terwijl begon het grootste deel van de Wesleyan-Holiness kerken meer te lijken op hun collega’s in de National Association of Evangelicals uit verschillende theologische en kerkelijke tradities. Holiness Evangelicals ontwikkelden een minachting voor wat zij beschouwden als wetticisme, en lieten geleidelijk verbodsbepalingen tegen dansen en theaterbezoek vallen, terwijl zij regels handhaafden tegen gokken, evenals alcohol- en tabaksgebruik. Voortdurende standpunten over de heiligheid van het huwelijk en onthouding kwamen overeen met soortgelijke overtuigingen van andere Evangelicals. In de jaren ’70 werd verzet tegen abortus een terugkerend thema, en tegen de jaren ’90 werden verklaringen tegen het praktiseren van homoseksualiteit steeds gebruikelijker. Een toewijding aan liefdadigheidswerk werd voortgezet, met name via het Leger des Heils en andere kerkelijke en parakerkelijke instellingen.
Herstellen van een identiteit (21e eeuw)Edit
Geconfronteerd met een groeiende identiteitscrisis en voortdurend slinkende aantallen, Wesleyan-Holiness Evangelicals hebben verschillende interkerkelijke conferenties georganiseerd en zijn verschillende initiatieven gestart om een duidelijker onderscheid te maken tussen de theologie van Wesleyan en die van andere evangelicals en om te onderzoeken hoe hedendaagse sociale kwesties kunnen worden aangepakt en hoe ze aantrekkelijk kunnen overkomen in een “postmoderne wereld”.” Als een van die voorbeelden publiceerde het Wesleyan Holiness Consortium in 2006 “The Holiness Manifesto” in samenwerking met vertegenwoordigers van historische Holiness Methodist denominaties, waaronder de Free Methodist Church, United Methodist Church, Wesleyan Church, en de Kerk van de Nazarener.
De kloof tussen klassiek Fundamentalisme en Evangelicalisme werd groter na de 9/11 terroristische aanslagen op de VS door militante moslimfundamentalisten – omdat de term “fundamental” werd geassocieerd met intolerantie en agressieve houdingen. Verschillende Evangelische Holiness-groepen en -publicaties hebben de term “fundamentalistisch” afgekeurd (geven de voorkeur aan Evangelisch), terwijl anderen zich verzoenen met de vraag in hoeverre de Fundamentalistische beweging van de jaren 1920 deel blijft uitmaken van hun geschiedenis.
De Kerk van de Nazarener, de Wesleyaanse Kerk, en de Free Methodist Church waren vanaf 2015 de grootste Wesleyan-Evangelical Holiness-organen. Gesprekken over een fusie werden op de lange baan geschoven, maar nieuwe samenwerkingsverbanden zoals de Global Wesleyan Alliance werden gevormd als gevolg van interkerkelijke bijeenkomsten.