Articles

Musica e Islam: Uno sguardo più profondo

Le arti religiose del mondo musulmano manifestano particolari caratteristiche culturali e un senso di unità attraverso le culture. La musica devozionale della Nigeria e del Pakistan, per esempio, hanno una relazione riconoscibile, ma sono anche unicamente nigeriane e pakistane. Jacques Jomier attribuisce questo fenomeno al modo in cui l’Islam si muove attraverso il mondo:

L’Islam è come un torrente chiaro, con caratteristiche ben definite, che è lo stesso ovunque. Ma il terreno su cui scorre il torrente può essere molto vario. Inoltre, in ogni caso, l’acqua prenderà il colore delle rive, della sabbia o della terra che forma il suo letto.

La specificità culturale che emerge è in conversazione con l’idea di cosa sia un Islam “vero” o “puro”. Questa discussione è presente in quasi tutte le forme d’arte, letteratura, pittura, architettura e musica, facendo emergere la questione di quando l’arte cessa di essere “islamica”, o religiosamente ammissibile.

C’è una percezione popolare che la musica sia generalmente proibita nell’Islam. Tuttavia, una tale affermazione prescrittiva eleva la questione a una questione di fede. La risposta alla domanda è aperta all’interpretazione. Il primo attacco coerente degli studiosi alla musica risale alla metà del X secolo, e sembra essere in risposta al comportamento illecito legato alla musica, piuttosto che alla musica stessa. Nessuno studioso islamico sosterrebbe che la recitazione coranica (qira’at) sia proibita, e molti sosterrebbero che il Corano dovrebbe essere recitato nel modo più bello possibile. Per una persona che non ha familiarità con la qira’at, il suono assomiglierebbe alla musica. Tuttavia, in un quadro giuridico islamico la recitazione non è musica, e chiamarla così è un insulto. Il problema è che il termine “musica”, che rappresenta una qualche combinazione di strumenti e voce, non si adatta bene al termine arabo musiqa; la musiqa è un tipo di arte sonora nella tradizione legale islamica; la qira’at è un altro.

Il dibattito tra i musulmani non riguarda la liceità dell’arte sonora, ma quale tipo di arte sonora sia lecita. Il Corano, la prima fonte di autorità legale per i musulmani, non contiene riferimenti diretti alla musica. Gli studiosi legali usano gli hadith (detti e azioni del Profeta Muhammad) come altra fonte di autorità, e vi hanno trovato prove contrastanti. Il consenso che è emerso è che le arti sonore rientrano in tre grandi categorie: legittime, controverse e illegittime. La Qira’at, il richiamo alla preghiera, i canti religiosi e simili sono tutti considerati legittimi. Le arti audio controverse includono quasi tutti gli altri tipi di musica. Le arti audio illegittime sono considerate quelle che allontanano le persone dai comandamenti della fede. La musica che porta a bere o a comportamenti licenziosi è considerata illegittima. A seconda della comunità di interpretazione, si può trovare la musica devozionale legittima, controversa o illegittima.

I sufi, una categoria ampia per un gruppo di musulmani che generalmente assumono un approccio più personale ed esoterico alla fede, sostengono che le arti audio devozionali devono essere legate da tre cose per essere considerate legittime: tempo, luogo e compagni. Al-Ghazali, il famoso musulmano sunnita dell’11°/12° secolo, sostiene che un buon tempo è quello che permette di completare gli obblighi religiosi e sociali e nessun diversivo dovrebbe sottrarre tempo all’esecuzione degli obblighi. Il luogo per l’esecuzione dell’arte audio dovrebbe essere un ambiente appropriato – niente concerti nelle masjid, e niente esibizioni nei bar. Infine, i compagni, le persone che circondano l’ascoltatore, dovrebbero incoraggiare il meglio nell’ascoltatore.

Il gruppo filosofico del X secolo, l’Ikhwan as-Safa, sostiene che la più vera arte sonora è la Voce di Dio, che il profeta Mosè ha sentito al Sinai. Quando Mosè sentì la Voce, andò oltre il bisogno di musica terrena. Basandosi su questo momento, gli Ikhwan as-Safa credono che le arti sonore umane siano echi necessari per ricordarci la vera musica. Il poeta mistico persiano del XV secolo Jami dice che nel Corano, quando Dio dice che soffia la vita nella forma dell’uomo (38:72) si deve intendere che gli esseri umani sono il primo strumento musicale. Anche il famoso poeta sufi Rumi (XIII secolo) gioca con l’idea degli esseri umani come strumenti musicali. Apre la sua opera, il Mathnawi, forse una delle sue poesie più famose, con i versi: “Ascolta la canna mentre racconta una storia / una storia di separazione”, una dichiarazione sulla condizione umana di allontanamento dal Divino. Si sostiene anche che il Profeta David (autore dei Salmi secondo i musulmani) e il Profeta Salomone avevano entrambi delle belle voci e cantavano liberamente.

Derivando da queste tradizioni, i musulmani hanno una comprensione delle arti audio permesse. Per chi ha una mente giuridica, il consenso tradizionale è che nulla può essere proibito che non sia esplicitamente proibito dal Corano o dal Profeta. Di conseguenza, gli studiosi contemporanei tra cui Shaykh al-Azhar Mahmud Shaltut, Shaykh Yusuf Qaradawi e Ayatollah Ruhollah Khomeini hanno tutti emesso sentenze legali che le arti sonore che non incoraggiano le persone ad andare contro la fede sono permesse.

Di Hussein Rashid, Hofstra University

Al-Faruqi, Lois Ibsen. “Musica, musicisti e legge musulmana”, Asian Music 17, no. 1 (autunno-inverno 1985): 3-36.

Nasr, Seyyed Hossein. “Islam e musica: The Legal and Spiritual Dimensions”, Enchanting Powers: Music in the World’s Religions, a cura di Lawrence Eugene Sullivan, 219-235. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997.

Numān, Abū Ḥanīfah ibn Muḥammad. I pilastri dell’Islam: Daā’im al-Islām, tradotto da Asaf Ali Asghar Fyzee e Ismail Kurban Husein Poonawala. 2 voll. Oxford: Oxford University Press, 2002.

Qaradawi, Yusuf. Diversione e arti nell’Islam, tradotto da Rawah el-Khatib. Islamic Inc, n.d.

Shiloah, Amnon. La musica nel mondo dell’Islam: A Socio-Cultural Study, Detroit: Wayne State University Press, 1995.

Shiloah, Amnon. “Musica e religione nell’Islam”, Acta Musicologica 69, no. 2 (luglio-dicembre 1997): 143-155.

Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato. I campi obbligatori sono contrassegnati *