Missionaris

Vroege islamitische missionarissen tijdens de tijd van MohammedEdit

Tijdens de Expeditie van Al Raji in 625 stuurde de islamitische profeet Mohammed enkele mannen als missionarissen naar diverse verschillende stammen. Sommige mannen kwamen naar Mohammed en vroegen dat Mohammed instructeurs zou sturen om hen de Islam te onderwijzen, maar de mannen werden omgekocht door de twee stammen van Khuzaymah die wraak wilden nemen voor de moord op Khalid bin Sufyan (stamhoofd van de Banu Lahyan stam) door Mohammed’s volgelingen. 8 Moslim missionarissen werden gedood in deze expeditie., een andere versie zegt dat 10 Moslims werden gedood

Toen tijdens de Expeditie van Bir Maona in Juli 625 zond Mohammed enkele Missionarissen op verzoek van enkele mannen van de Banu Amir stam, maar de Moslims werden opnieuw gedood als wraak voor de moord op Khalid bin Sufyan door Mohammed’s volgelingen 70 Moslims werden gedood tijdens deze expeditie

Tijdens de Expeditie van Khalid ibn al-Walid (Banu Jadhimah) in januari 630, stuurde Mohammed Khalid ibn Walid om de Banu Jadhimah stam uit te nodigen tot de Islam. Dit wordt vermeld in de soennitische hadith Sahih al-Bukhari, 5:59:628.

Missionarissen en JodendomEdit

Joodse “zendingsactiviteit” (een uitdrukking die binnen het Jodendom niet wordt gebruikt) wordt door velen vaak verkeerd begrepen. Het Jodendom is nooit een geloof geweest dat bekeerlingen zoekt, omdat het Jodendom niet gelooft dat “men Jood moet zijn om het eeuwige leven te beërven”. De joodse theologie over het hiernamaals, reïncarnatie, Koninkrijkstijd, Messias, hel, hemel en zelfs zonde wordt heel anders begrepen dan die van andere godsdiensten.

Het jodendom gaat ervan uit dat de ene ware God op dit moment een verbondsrelatie heeft met zowel joden als niet-joden.

Joden, geloven zij, staan onder Het Verbond van Mozes – en is bindend voor alle Joden totdat de Moshiach (Messias) verschijnt in Jeruzalem, en sjalom/vrede zal brengen aan de gehele mensheid.

Niet-Joden (niet-Joden, goyim, Kinderen van de Volkeren) staan onder Het Verbond van Noach – en is bindend voor alle Volkeren totdat Moshiach (Messias) de gehele mensheid bijeenbrengt. De Wetten van Noach zijn de Zeven Wetten die aan Noach werden gegeven toen hij en de andere mensen en dieren “gered waren van de toorn van de vloed”.

In de Bijbel waren alle “Zendingsactiviteiten” die door Joden werden ondernomen bij niet-Joden Joodse pogingen om heidense Naties in een Verbond met God te brengen via Noach. Zelfs niet-joodse profeten (zoals Jona) werden als niet-joden uitgezonden naar niet-joden met het Noachide Verbond. Dit was in Bijbelse tijden, en het hedendaagse Jodendom blijft duidelijk dat zendingsactiviteiten (om de Volkeren tot het Jodendom te bekeren) taboe zijn. Historisch gezien zijn verschillende Judaïstische sekten en bewegingen consequent geweest in het vermijden van proselitisatie om niet-Joden te bekeren.

Heden ten dage heeft Chabad Lubabvitch, een belangrijke speler binnen het Orthodoxe Jodendom, opnieuw Joodse steun verworven voor het verspreiden van Het Verbond van Noach naar alle Volkeren, met webpagina’s die erop gericht zijn niet-Joden te leren hoe zij Noach kunnen volgen, workshops die worden geleid door Rabbijnen, en zelfs het openen van feitelijke gemeenten onder de vlag van Het Noachide Verbond (Noahidic Congregation of Toronto, bijvoorbeeld). Aish HaTorah, een andere orthodoxe ‘denominatie’, heeft ook een hele afdeling die is opgezet om De Wetten van de Torah te prediken aan ALLE niet-joden. Sommige Joodse mensen hebben zelfs kleine ‘Evangelisch-achtige’ traktaatjes bij zich om weg te geven aan Niet-Joden die hen vragen naar het Jodendom.

Joodse religieuze groepen moedigen “Outreach” naar Joden aan. De outreach-bewegingen, of kiruv-bewegingen, moedigen Joden aan om meer kennis te vergaren en de Joodse wet beter na te leven. Mensen die zich meer aan de Joodse wet houden, worden baalei teshuva genoemd. “Outreach” wordt wereldwijd gedaan, door organisaties als Chabad Lubavitch, Aish Hatorah, Ohr Somayach, en Partners In Torah. Er zijn ook veel van dergelijke organisaties in de Verenigde Staten. Er is een enkele, geïsoleerde beweging geweest om katholieken tot het Jodendom te bekeren in Peru.

Leden van de zeer liberale Amerikaanse Reformbeweging zijn een programma begonnen om de niet-joodse echtgenoten van de geïntermigreerde leden en niet-joden die belangstelling hebben voor het Reform Jodendom te bekeren tot hun liberale vorm van Jodendom. Hun achterliggende gedachte is dat er tijdens de Holocaust zoveel Joden verloren zijn gegaan dat nieuwkomers moeten worden gezocht en verwelkomd. Deze benadering is door orthodoxe en conservatieve Joden verworpen als onrealistisch en gevaarlijk. Zij zeggen dat door deze inspanningen het jodendom een gemakkelijke godsdienst lijkt om lid van te worden en zich aan te houden, terwijl het in werkelijkheid veel moeilijkheden en opofferingen met zich meebrengt om joods te zijn.

Boeddhistische missiesEdit

De eerste boeddhistische missionarissen werden “Dharma Bhanaks” genoemd, en sommigen zien een missionaire lading in de symboliek achter het boeddhistische wiel, waarvan wordt gezegd dat het over de hele aarde reist en het boeddhisme met zich meebrengt. Keizer Ashoka was een belangrijke vroege boeddhistische missionaris. In de 3e eeuw v. Chr. werd Dharmaraksita – en anderen – door keizer Ashoka uitgezonden om de boeddhistische traditie te bekeren in het Indiase Maurya Rijk, maar ook in het Middellandse Zeegebied tot in Griekenland. Geleidelijk aan werden heel India en het naburige eiland Ceylon bekeerd. Daarna verspreidde het boeddhisme zich oostwaarts en zuidoostwaarts naar het huidige land van Birma, Thailand, Laos, Cambodja, Vietnam en Indonesië.

Het boeddhisme werd in de 2e en 3e eeuw v. Chr. onder de Turken verspreid naar het huidige Pakistan, Kasjmir, Afghanistan, oostelijk en kust-Iran, Oezbekistan, Turkmenistan, en Tadzjikistan. Het werd ook naar China gebracht door Kasyapa Matanga in de 2e eeuw v. Chr. Lokaksema en An Shigao vertaalden boeddhistische soetra’s in het Chinees. Dharmarakṣa was een van de grootste vertalers van Mahayana boeddhistische geschriften in het Chinees. Dharmaraksa kwam naar de Chinese hoofdstad Luoyang in 266 CE, waar hij de eerste bekende vertalingen maakte van de Lotus Sutra en de Dasabhumika Sutra, die tot de klassieke teksten van het Chinese Mahayana Boeddhisme zouden gaan behoren. In totaal vertaalde Dharmaraksa ongeveer 154 Hīnayāna en Mahāyāna soetra’s, die de meeste belangrijke teksten van het boeddhisme vertegenwoordigen die in de westelijke gebieden beschikbaar waren. Zijn bekeringsdrang zou velen tot het boeddhisme in China hebben bekeerd en Chang’an, het huidige Xi’an, tot een belangrijk centrum van het boeddhisme hebben gemaakt. Het boeddhisme breidde zich snel uit, vooral onder het gewone volk, en in 381 was het grootste deel van de bevolking van Noordwest-China boeddhist. Ook onder de heersers en geleerden werden bekeerlingen gewonnen, en tegen het einde van de T’ang Dynastie was het boeddhisme overal in China te vinden.

Marananta bracht het boeddhisme in de 4e eeuw naar het Koreaanse schiereiland. Seong van Baekje, bekend als een groot beschermer van het boeddhisme in Korea, bouwde vele tempels en verwelkomde priesters die boeddhistische teksten rechtstreeks uit India meebrachten. In 528 nam Baekje officieel het boeddhisme aan als staatsgodsdienst. In 534 en 541 stuurde hij hommagetroepen naar Liang, waarbij hij bij de tweede keer om ambachtslieden vroeg, alsmede om verschillende boeddhistische werken en een leraar. Volgens Chinese verslagen werden al deze verzoeken ingewilligd. Een volgende missie werd in 549 gezonden, maar trof de hoofdstad van Liang aan in handen van de rebel Hou Jing, die hen in de gevangenis gooide omdat zij de val van de hoofdstad betreurden. Er wordt aan hem toegeschreven dat hij in 538 een missie naar Japan stuurde die een beeld van Shakyamuni en verschillende soetra’s naar het Japanse hof bracht. Dit wordt traditioneel beschouwd als de officiële introductie van het boeddhisme in Japan. Een verslag hiervan wordt gegeven in Gangōji Garan Engi. Eerst gesteund door de Soga-clan, steeg het boeddhisme boven de bezwaren van de pro-Shinto Mononobe uit en het boeddhisme verankerde zich in Japan met de bekering van prins Shotoku Taishi. Toen keizer Shomu in 710 een nieuwe hoofdstad vestigde in Nara, naar het voorbeeld van de hoofdstad van China, kreeg het boeddhisme officiële steun en begon het te bloeien.

Padmasambhava, de Lotusgeborene, was een wijze goeroe uit Oḍḍiyāna die naar verluidt in de 8e eeuw het Vajrayana-boeddhisme naar Bhutan en Tibet en naburige landen heeft overgebracht.

Het gebruik van missies, concilies en kloosterinstellingen beïnvloedde de opkomst van christelijke missies en organisaties, die soortgelijke structuren ontwikkelden op plaatsen waar voorheen boeddhistische missies waren.

Tijdens de 19e en 20e eeuw verspreidden westerse intellectuelen zoals Schopenhauer, Henry David Thoreau, Max Müller, en esoterische genootschappen zoals de Theosophical Society van H.P. Blavatsky en de Buddhist Society, London de belangstelling voor het boeddhisme. Schrijvers als Hermann Hesse en Jack Kerouac, in het Westen, en de hippiegeneratie van eind jaren zestig en begin jaren zeventig leidden tot een herontdekking van het boeddhisme. In de 20e en 21e eeuw is het boeddhisme opnieuw gepropageerd door missionarissen in het Westen, zoals de Dalai Lama en monniken zoals Lama Surya Das (Tibetaans boeddhisme). Sinds de Chinese overname van Tibet in 1959 is het Tibetaans boeddhisme zeer actief en succesvol in het Westen. Vandaag de dag maken boeddhisten een behoorlijk deel uit van verschillende landen in het Westen, zoals Nieuw-Zeeland, Australië, Canada, Nederland, Frankrijk en de Verenigde Staten.

In Canada heeft de immense populariteit en goodwill die de Dalai Lama van Tibet (die ereburger van Canada is geworden) teweegbracht, het boeddhisme in het land in een gunstig daglicht gesteld. Veel niet-Aziatische Canadezen hebben het boeddhisme in verschillende tradities omarmd en sommigen zijn leiders geworden in hun respectieve sangha’s.

In het begin van de jaren negentig schatte de Franse Boeddhistische Unie (UBF, opgericht in 1986) dat er 600.000 tot 650.000 boeddhisten in Frankrijk waren, waaronder 150.000 Franse bekeerlingen. In 1999 schatte de socioloog Frédéric Lenoir het aantal bekeerlingen op 10.000 en het aantal “sympathisanten” op 5 miljoen, hoewel andere onderzoekers deze aantallen in twijfel hebben getrokken.

Taisen Deshimaru was een Japanse Zenboeddhist die in Frankrijk talrijke zendos heeft gesticht. Thich Nhat Hanh, een in Vietnam geboren zenboeddhist die de Nobelprijs voor de vrede heeft ontvangen, stichtte in 1969 in Frankrijk de Unified Buddhist Church (Eglise Bouddhique Unifiée). Het Plum Village klooster in de Dordogne in Zuid-Frankrijk was zijn woonplaats en het hoofdkwartier van zijn internationale sangha.

In 1968 richtten Leo Boer en Wener van de Wetering een Zen-groep op, en maakten met twee boeken Zen populair in Nederland. De leiding van de groep werd overgenomen door Erik Bruijn, die nog steeds leiding geeft aan een bloeiende gemeenschap. De grootste Zen-groep is nu de Kanzeon Sangha, geleid door Nico Tydeman onder leiding van de Amerikaanse Zen-meester Dennis Genpo Merzel, Roshi, een oud-leerling van Maezumi Roshi in Los Angeles. Deze groep heeft een relatief groot centrum waar een leraar en enkele studenten permanent wonen. Ook vele andere groepen zijn in Nederland vertegenwoordigd, zoals de Orde van Boeddhistische Contemplatieven in Apeldoorn, de Thich Nhat Hanh Orde van het Interzijn en het klooster/retraitecentrum International Zen Institute Noorderpoort in Drenthe, geleid door Jiun Hogen Roshi.

Misschien wel de meest zichtbare boeddhistische leider in de wereld is Tenzin Gyatso, de huidige Dalai Lama, die in 1979 voor het eerst de Verenigde Staten bezocht. Als de verbannen politieke leider van Tibet is hij een populair cause célèbre geworden. Zijn vroege leven werd verbeeld in Hollywoodfilms als Kundun en Seven Years in Tibet. Hij heeft religieuze volgelingen van beroemdheden aangetrokken, zoals Richard Gere en Adam Yauch. De eerste in het Westen geboren Tibetaanse boeddhistische monnik was Robert A.F. Thurman, nu een academisch supporter van de Dalai Lama. De Dalai Lama heeft een Noord-Amerikaans hoofdkwartier in het Namgyal klooster in Ithaca, New York.

Lewis M. Hopfe suggereerde in zijn “Religions of the World” dat “het boeddhisme misschien aan de vooravond staat van een nieuwe grote zendingsreis” (1987:170).

Hindoe-missiesEdit

Hindoeïsme werd in de oudheid door reizigers uit India op Java geïntroduceerd. Toen de vroege Javaanse vorsten het Hindoeïsme aanvaardden, gaven zij niet al hun vroege animistische overtuigingen op – zij combineerden er slechts de nieuwe ideeën mee. Enkele eeuwen geleden verlieten vele Hindoes Java voor Bali in plaats van zich tot de Islam te bekeren. Het Hindoeïsme heeft sindsdien op Bali overleefd. Dang Hyang Nirartha was verantwoordelijk voor het vergemakkelijken van een herformulering van het Balinese Hindoeïsme. Hij was een belangrijke promotor van het idee van moksha in Indonesië. Hij stichtte het Shaivite priesterschap dat nu alomtegenwoordig is op Bali, en wordt nu beschouwd als de stamvader van alle Shaivite pandits.

Shantidas Adhikari was een Hindoe-prediker uit Sylhet die koning Pamheiba van Manipur in 1717 bekeerde tot het Hindoeïsme.

Historisch gezien heeft het Hindoeïsme pas recentelijk een grote invloed gehad in westerse landen zoals het Verenigd Koninkrijk, Nieuw Zeeland en Canada. Sinds de jaren zestig hebben veel westerlingen, die werden aangetrokken door het wereldbeeld dat in Aziatische religieuze systemen wordt gepresenteerd, zich tot het hindoeïsme bekeerd. Canada is geen uitzondering. Vele in Canada geboren Canadezen van verschillende etniciteiten hebben zich de laatste 50 jaar bekeerd door toedoen van de Ramakrishna Missie, ISKCON, Arya Samaj en andere zendingsorganisaties en door de bezoeken en begeleiding van Indiase goeroes zoals Guru Maharaj, Sai Baba en Rajneesh. De International Society for Krishna Consciousness is aanwezig in Nieuw-Zeeland met tempels in Auckland, Hamilton, Wellington en Christchurch.

Paramahansa Yogananda, een Indiase yogi en goeroe, liet veel westerlingen kennismaken met de leer van meditatie en Kriya Yoga door middel van zijn boek, Autobiography of a Yogi.

Swami Vivekananda, de stichter van de Ramakrishna Missie is een van de grootste hindoeïstische missionarissen in het Westen.

Sikh missiesEdit

Sikhs zijn geëmigreerd naar landen over de hele wereld, vooral naar Engelssprekende en Oost-Aziatische naties. Daarbij hebben zij in hoge mate hun kenmerkende culturele en religieuze identiteit behouden. Sikhs zijn wereldwijd niet alomtegenwoordig zoals aanhangers van grotere wereldreligies dat zijn, en zij blijven in de eerste plaats een etnische godsdienst. Toch zijn ze in veel internationale steden te vinden en zijn ze vooral in het Verenigd Koninkrijk en Canada religieus sterk vertegenwoordigd.

Op een ochtend, toen hij achtentwintig was, ging Goeroe Nanak Dev zoals gewoonlijk naar de rivier om te baden en te mediteren. Er werd gezegd dat hij drie dagen weg was. Toen hij weer verscheen, werd er gezegd dat hij “vervuld was met de geest van God”. Zijn eerste woorden na zijn herrijzenis waren: “Er is geen Hindoe, er is geen Moslim”. Met dit seculiere principe begon hij zijn zendingswerk. Hij maakte vier verschillende grote reizen, in de vier verschillende richtingen, die Udasis worden genoemd, vele duizenden kilometers om de boodschap van God te verkondigen.

Huidig zijn er Gurdwaras in meer dan 50 landen.

Van de missionaire organisaties is de bekendste waarschijnlijk The Sikh Missionary Society UK. Het doel van de Sikh Missionary Society is de bevordering van het Sikh-geloof in Groot-Brittannië en daarbuiten, en houdt zich bezig met verschillende activiteiten:

• Boeken over het Sikh-geloof produceren en verspreiden in het Engels en Panjabi, en andere talen om de jongere generatie Sikhs en niet-Sikhs te verlichten.
• Adviseren en ondersteunen van jonge studenten op scholen, hogescholen en universiteiten over Sikh-kwesties en Sikh-tradities.
• Lessen, lezingen, seminars, conferenties, Gurmat kampen en de viering van heilige Sikh gebeurtenissen, de basis van hun prestatie en interesse op het gebied van het Sikh geloof en de Panjabi taal.
• Alle Sikh artefacten, posters, literatuur, muziek, educatieve video’s, DVD’s, en multimedia CD-ROM’s beschikbaar stellen.

Er zijn verschillende Sikh missionarissen geweest:

• Bhai Gurdas (1551-1636), Punjabi Sikh schrijver, historicus, missionaris, en religieuze figuur; de oorspronkelijke scribent van de Guru Granth Sahib en een metgezel van vier van de Sikh Gurus
• Giani Pritam Singh Dhillon, Indiase vrijheidsstrijder
• Bhai Amrik Singh, wijdde een groot deel van zijn leven aan Sikh missionaire activiteiten; Een van de meest prominente leiders van de Sikh gemeenschap samen met Sant Jarnail Singh Bhindranwale
• Jathedar Sadhu Singh Bhaura (1905-1984), Sikh missionaris die opklom tot Jathedar of hogepriester van Sri Akal Takhat, Amritsar

Sikhs zijn geëmigreerd naar vele landen in de wereld sinds de Indiase onafhankelijkheid in 1947. Er bestaan Sikh-gemeenschappen in Groot-Brittannië, Oost-Afrika, Canada, de Verenigde Staten, Maleisië en de meeste Europese landen.

Zending van Tenrikyo

Tenrikyo verricht missiewerk in ongeveer veertig landen. De eerste zendeling was een vrouw genaamd Kokan, die in de straten van Osaka werkte. In 2003 waren er wereldwijd ongeveer twintigduizend missieposten.

Jain missiesEdit

Volgens de Jaina-traditie was Mahavira’s aanhang aangegroeid tot 14.000 monniken en 36.000 nonnen tegen de tijd van zijn dood in 527 v.Chr. Gedurende ongeveer twee eeuwen bleven de Jains een kleine gemeenschap van monniken en volgelingen. In de 4e eeuw v. Chr. wonnen zij echter aan kracht en verspreidden zich van Bihar naar Orissa, vervolgens door Zuid-India en westwaarts naar Gujarat en de Punjab, waar de Jain-gemeenschappen vaste voet aan de grond kregen, vooral onder de handelsklassen. De periode van de Mauryaanse Dynastie tot de 12e eeuw was de periode van de grootste groei en invloed van het Jainisme. Daarna verloren de Jainas in de zuidelijke en centrale regio’s terrein ten aanzien van de opkomende Hindoe devotionele bewegingen. Het Jainisme trok zich terug in het Westen en Noord-Westen, waar het tot op heden zijn bolwerk heeft behouden.

Keizer Samprati wordt beschouwd als de “Jain Ashoka” vanwege zijn steun en inspanningen voor de verspreiding van het Jainisme in Oost-India. Volgens Jain-historici wordt Samprati beschouwd als machtiger en beroemder dan Ashoka zelf. Samprati bouwde duizenden Jain tempels in India, waarvan er nog vele in gebruik zijn, zoals de Jain tempels in Viramgam en Palitana (Gujarat), Agar Malwa (Ujjain). In drie en een half jaar tijd liet hij honderdvijfentwintigduizend nieuwe tempels bouwen, zesendertigduizend repareren, twaalf en een half miljoen murti’s, heilige beelden, inwijden en vijfennegentigduizend metalen murti’s vervaardigen. Samprati zou in zijn hele rijk Jain tempels hebben opgericht. Hij stichtte Jain-kloosters zelfs op niet-Arisch grondgebied, en bijna alle oude Jain tempels of monumenten van onbekende oorsprong worden in de volksmond aan hem toegeschreven. Er zij op gewezen dat alle Jain monumenten van Rajasthan en Gujarat, met onbekende bouwers ook aan keizer Samprati worden toegeschreven.

Virachand Gandhi (1864-1901) uit Mahuva vertegenwoordigde de Jains bij het eerste Parlement van de Wereldgodsdiensten in Chicago in 1893 en won een zilveren medaille. Gandhi was waarschijnlijk de eerste Jain en de eerste Gujarati die naar de Verenigde Staten reisde, en zijn standbeeld staat nog steeds bij de Jain tempel in Chicago. In zijn tijd was hij een wereldberoemde persoonlijkheid. Gandhi vertegenwoordigde de Jains in Chicago omdat de grote Jain heilige Param Pujya Acharya Vijayanandsuri, ook bekend als Acharya Atmaram, was uitgenodigd om de Jain religie te vertegenwoordigen op het eerste Wereld Parlement van Religies. Omdat Jain monniken niet overzee reizen, beval hij de jonge geleerde Virchand Gandhi aan als afgezant voor de religie. Vandaag de dag zijn er 100.000 Jains in de Verenigde Staten.

Er zijn ook tienduizenden Jains in het Verenigd Koninkrijk en Canada.

Ananda Marga missiesEdit

Ānanda Mārga, organisatorisch bekend als Ānanda Mārga Pracaraka Samgha (AMPS), wat de samgha (organisatie) betekent voor de verbreiding van de marga (pad) van ananda (gelukzaligheid), is een sociale en spirituele beweging die in 1955 in Jamalpur, Bihar, India, werd opgericht door Prabhat Ranjan Sarkar (1921-1990), ook bekend onder zijn spirituele naam, Shrii Shrii Ánandamúrti. Ananda Marga telt honderden missies over de hele wereld via welke haar leden verschillende vormen van onbaatzuchtige dienstbaarheid aan Hulpverlening verrichten. (De sociale welzijns- en ontwikkelingsorganisatie onder AMPS is Ananda Marga Universal Relief Team, of AMURT). Onderwijs en vrouwenwelzijn De dienstverlenende activiteiten van deze in 1963 opgerichte afdeling zijn gericht op:

• Onderwijs: het oprichten en beheren van basisscholen, middelbare scholen en hogere scholen, onderzoeksinstituten
• Reliëf: oprichting en beheer van kinder- en studentenhuizen voor behoeftige kinderen en voor arme studenten, goedkope tehuizen, tehuizen voor gepensioneerden, lichtacademies voor doofstommen en kreupelen, tehuizen voor invaliden, revalidatie van vluchtelingen
• Tribale: tribale welzijnseenheden, medische kampen
• Vrouwenwelzijn: vrouwenwelzijnseenheden, vrouwenhuizen, verpleegtehuizen