Tongva
Vóór de missietijdEdit
Vele bewijzen duiden erop dat de Tongva’s afstammen van Uto-Aztecan-sprekende volkeren die hun oorsprong hadden in wat nu Nevada is, en 3.500 jaar geleden naar het zuidwesten trokken, naar de kust van Zuid-Californië. Volgens een model voorgesteld door archeoloog Don Laylander, absorbeerden of verdreven deze migranten de vroegere Hokan-sprekende inwoners. Volgens één bron zouden de Tongva rond 500 na Christus al het land hebben bezet dat nu met hen wordt geassocieerd, hoewel dit onduidelijk is en door geleerden wordt betwist.
Vóór de Russische en Spaanse kolonisatie in wat nu Californië wordt genoemd, werden de Tongva voornamelijk geïdentificeerd aan de hand van de dorpen die met hen verbonden waren (Topanga, Cahuenga, Tujunga, Cucamonga, enz.) Zo stonden de inwoners van Yaanga onder de mensen bekend als Yaangavit (in missieregisters werden zij Yabit genoemd). De Tongva leefden in wel honderd dorpen. Een of twee clans vormden gewoonlijk een dorp, dat het centrum van het Tongva-leven vormde.
De Tongva spraken een taal van de Uto-Aztecan familie (de verre voorouders van de Tongva zijn waarschijnlijk als volk samengekomen in de Sonorawoestijn, tussen ongeveer 3000 en 5000 jaar geleden). De verscheidenheid binnen de Takic-groep is “gematigd diep”; ruwe schattingen van vergelijkende taalkundigen plaatsen de opsplitsing van het gemeenschappelijk Takic in het Luiseño-Juaneño enerzijds en het Tongva-Serrano anderzijds op ongeveer 2000 jaar geleden (dit is vergelijkbaar met de differentiatie van de Romaanse talen van Europa). De opsplitsing van de Tongva/Serrano-groep in de afzonderlijke Tongva- en Serrano-volkeren is van recentere datum en kan zijn beïnvloed door de Spaanse missionarisactiviteiten.
Het grootste deel van het Tongva-gebied lag in wat wel de Sonoran-leefzone wordt genoemd, met rijke ecologische rijkdommen aan eikels, pijnboompitten, klein wild, en herten. Aan de kust waren schelpdieren, zeezoogdieren en vis beschikbaar. Vóór de kerstening was het heersende wereldbeeld van de Tongva dat de mens niet het hoogtepunt van de schepping was, maar veeleer een onderdeel van het levensweb. De mens, de planten, de dieren en het land stonden in een wederkerige relatie van wederzijds respect en zorg, hetgeen duidelijk naar voren komt in hun scheppingsverhalen. De Tongva begrijpen tijd als niet-lineair en er is een constante communicatie met voorouders.
Op 7 oktober 1542 bereikte een verkenningsexpeditie onder leiding van de Spaanse ontdekkingsreiziger Juan Cabrillo Santa Catalina op de Kanaaleilanden, waar zijn schepen werden begroet door Tongva in een kano. De volgende dag voeren Cabrillo en zijn mannen, de eerste bekende Europeanen die in contact kwamen met het Gabrieleño-volk, een grote baai op het vasteland binnen, die zij “Baya de los Fumos” (“Baai van de Rook”) noemden vanwege de vele rookvuren die zij daar zagen. Algemeen wordt aangenomen dat dit de Baai van San Pedro is, in de buurt van het huidige San Pedro.
Kolonisatie en de missietijd (1769-1834)Edit
De expeditie van Gaspar de Portola in 1769 was het eerste contact over land dat het Tongva-gebied bereikte, en markeerde het begin van de Spaanse kolonisatie. De franciscaner pater Junipero Serra vergezelde Portola. Binnen twee jaar na de expeditie had Serra vier missies gesticht, waaronder Mission San Gabriel, gesticht in 1771 en herbouwd in 1774, en Mission San Fernando, gesticht in 1797. De mensen die tot slaaf waren gemaakt in San Gabriel werden Gabrieleños genoemd, terwijl de mensen die tot slaaf waren gemaakt in San Fernando Fernandeños werden genoemd. Hoewel hun taalgebruik te onderscheiden was, verschilde het niet veel van elkaar en het is mogelijk dat er wel een half dozijn dialecten waren in plaats van de twee die door het bestaan van de missies als standaard werden beschouwd. De afbakening van het gebied van de Fernandeño en dat van de Gabrieleño is vooral giswerk en er is geen enkel punt bekend waarop de twee groepen duidelijk van elkaar verschilden in gewoonten. De bredere Gabrieleño groep bezette wat nu Los Angeles County is ten zuiden van de Sierra Madre en de helft van Orange County, alsmede de eilanden Santa Catalina en San Clemente.
De Spanjaarden zagen toe op de bouw van Mission San Gabriel in 1771. De Spaanse kolonisatoren gebruikten slavenarbeid uit de plaatselijke dorpen om de missies te bouwen. Na de verwoesting van de oorspronkelijke missie, waarschijnlijk als gevolg van El Nino-overstromingen, gaven de Spanjaarden in 1774 opdracht de missie vijf mijl naar het noorden te verplaatsen en begonnen zij de Tongva aan te duiden als “Gabrieleno”. In de Gabrieleño-nederzetting Yaanga langs de Los Angeles-rivier bouwden missionarissen en Indiaanse neofieten, of gedoopte bekeerlingen, in 1781 de eerste stad van Los Angeles. Het werd El Pueblo de Nuestra Señora la Reina de los Ángeles de Porciúncula genoemd (Het dorp van Onze-Lieve-Vrouw, de Koningin van de Engelen van Porziuncola). In 1784 werd ook een zustermissie, de Nuestra Señora Reina de los Angeles Asistencia, gesticht in Yaanga.
Elke dorpen werden gedoopt en geïndoctrineerd in het missiesysteem met verwoestende resultaten. Zo werden bijvoorbeeld van 1788 tot 1815 de inboorlingen van het dorp Guaspet gedoopt in San Gabriel. De nabijheid van de missies veroorzaakte een massale spanning onder de inheemse Californiërs, die “gedwongen transformaties in alle aspecten van het dagelijks leven, met inbegrip van de manieren van spreken, eten, werken, en het contact met het bovennatuurlijke” in gang zette. Zoals de geleerden John Dietler, Heather Gibson en Benjamin Vargas stellen: “Katholieke ondernemingen van bekering, aanvaarding in een missie als een bekeerling, vereiste in theorie het opgeven van de meeste, zo niet alle, traditionele levenswijzen.” Verschillende controlestrategieën werden toegepast om de controle te behouden, zoals het gebruik van geweld, segregatie naar leeftijd en geslacht, en het gebruik van nieuwe bekeerlingen als instrumenten om anderen te controleren. Vader Zalvidea van de Missie San Gabriel strafte verdachte sjamanen bijvoorbeeld “met regelmatige geseling en door traditionele religieuze beoefenaars in paren aan elkaar vast te ketenen en hen te veroordelen tot dwangarbeid in de zagerij”. Een missionaris uit deze periode rapporteerde dat drie van de vier kinderen in Mission San Gabriel stierven voordat ze twee jaar oud waren. Bijna 6.000 Tongva liggen begraven op het terrein van de San Gabriel Mission. Carey McWilliams omschreef het als volgt: “de Franciscaner padres elimineerden de Indianen met de effectiviteit van Nazi’s die concentratiekampen leiden….”
Er is veel bewijs van verzet van Tongva tegen het missiesysteem. Veel mensen keerden terug naar hun dorp toen ze stierven. Veel bekeerlingen behielden hun traditionele gebruiken in zowel huishoudelijke als spirituele context, ondanks de pogingen van de padres en missionarissen om deze te controleren. Traditioneel voedsel werd opgenomen in het dieet van de missie en de productie en het gebruik van stenen en schelpkralen bleef bestaan. Meer openlijke strategieën van verzet zoals de weigering om tot het systeem toe te treden, werkonderbrekingen, abortus en kindermoord op kinderen die het gevolg waren van verkrachting, en fugitivisme kwamen ook veelvuldig voor. Alleen al in Missie San Gabriel werden vijf grote opstanden geregistreerd. Twee laat-achttiende-eeuwse opstanden tegen het missiesysteem werden geleid door Nicolás José, die een vroege bekeerling was die twee sociale identiteiten had: “Hij nam in het openbaar deel aan de katholieke sacramenten van de missie, maar in het geheim hield hij vast aan traditionele dansen, vieringen en rituelen. Hij nam deel aan een mislukte poging om de priesters van de missie te doden in 1779 en organiseerde in oktober 1785 een opstand in acht dorpen aan de voet van de berg, samen met Toypurina, die de dorpen verder organiseerde, wat “een voorheen ongedocumenteerd niveau van regionale politieke eenwording aantoonde, zowel binnen als ver buiten de missie”. Verdeelde loyaliteiten onder de inboorlingen droegen echter bij aan het mislukken van de poging in 1785, evenals soldaten van de missie die door bekeerlingen of neofieten waren gewaarschuwd voor de poging.
Toypurina, José en twee andere leiders van de opstand, opperhoofd Tomasajaquichi van het dorp Juvit en een man genaamd Alijivit, uit het nabijgelegen dorp Jajamovit, werden berecht voor de opstand van 1785. Tijdens zijn proces verklaarde José dat hij had deelgenomen omdat het verbod op dansen en ceremonies in de missie, dat door de missionarissen was ingesteld en door de gouverneur van Californië in 1782 werd gehandhaafd, ondraaglijk was omdat zij hun rouwceremonies verhinderden. Als Toypurina wordt ondervraagd over de aanval, zegt ze dat ze heeft deelgenomen aan de actie omdat “de padres en jullie allemaal, omdat jullie hier op mijn geboortegrond wonen, omdat jullie het land van mijn voorvaderen hebben betreden en ons stamdomein hebben geplunderd . . . . Ik ben gekomen om de vuile lafaards te inspireren om te vechten, en niet te sidderen bij het zien van Spaanse stokken die vuur en dood spuwen, noch te kokhalzen bij de kwade geur van kruitdampen – en gedaan te zijn met jullie blanke indringers!’ Dit citaat, uit Thomas Workman Temple II’s artikel “Toypurina de Heks en de Indiaanse Opstand bij San Gabriel” is aantoonbaar een verkeerde vertaling en verfraaiing van haar werkelijke getuigenis. Volgens de soldaat die haar woorden opnam, verklaarde zij eenvoudigweg dat zij “boos was op de Padres en de anderen van de Missie, omdat zij waren gekomen om in haar land te wonen en zich te vestigen”. In juni 1788, bijna drie jaar later, kwamen hun vonnissen uit Mexico Stad aan: Nicolás José werd verbannen uit San Gabriel en veroordeeld tot zes jaar dwangarbeid met ijzers in de meest afgelegen gevangenis in de regio. Toypurina werd verbannen uit de missie San Gabriel en naar de meest afgelegen Spaanse missie gestuurd.
Het verzet tegen de Spaanse overheersing toonde aan dat de aanspraken van de Spaanse Kroon op Californië zowel onzeker als betwist waren. Rond 1800 was San Gabriel de rijkste van het hele koloniale missiesysteem en leverde vee, schapen, geiten, varkens, paarden, muildieren en andere voorraden aan kolonisten en nederzettingen in heel Alta California. De missie fungeerde als slavenplantage. In 1810 werd de “Gabrieleño” arbeidersbevolking van de missie op 1.201 geteld. Dit aantal steeg tot 1636 in 1820 en daalde vervolgens tot 1320 in 1830. Het verzet tegen dit systeem van dwangarbeid ging door tot in het begin van de 19e eeuw. In 1817 noteerde de San Gabriel Missie dat er “473 Indiaanse vluchtelingen” waren. In 1828 kocht een Duitse immigrant het land waarop het dorp Yang-Na stond en zette de hele gemeenschap uit met de hulp van Mexicaanse ambtenaren.
Mexicaanse secularisatie en bezetting (1834-1848)Edit
De missietijd eindigde in 1834 met de secularisatie onder Mexicaans bewind. Sommige “Gabrieleño” gingen op in de Mexicaanse maatschappij als gevolg van de secularisatie, waardoor de neofieten werden geëmancipeerd. Tongva en andere inheemse Californiërs werden grotendeels arbeiders, terwijl voormalige Spaanse elites enorme landpremies kregen. Land werd systematisch geweigerd aan de inheemse bevolking van Californië door de mannen die het land bezaten. In het gebied rond Los Angeles ontvingen slechts 20 voormalige neofieten van de San Gabriel Missie enig land als gevolg van de secularisatie. Wat zij ontvingen waren relatief kleine stukjes land. Een “Gabrieleño” met de naam Prospero Elias Dominguez kreeg een stuk land van 22 acre vlakbij de missie, terwijl de Mexicaanse autoriteiten de rest van het missieland, ongeveer 1,5 miljoen acres, aan enkele kolonistenfamilies gaven. In 1846 werd door onderzoeker Kelly Lytle Hernández opgemerkt dat 140 Gabrieleños een petitie ondertekenden om toegang tot missieland te eisen en dat de Californische autoriteiten hun petitie verwierpen.
Geëmancipeerd van de slavernij in de missies, maar niet in staat hun eigen land te bezitten, werden de meeste Tongva in deze periode landloze vluchtelingen. Hele dorpen vluchtten het binnenland in om te ontsnappen aan de indringers en de voortdurende verwoesting. Anderen trokken naar Los Angeles, een stad waar de inheemse bevolking toenam van 200 in 1820 tot 553 in 1836 (op een totale bevolking van 1.088). Zoals de geleerde Ralph Armbruster-Sandoval verklaarde, “terwijl ze eigenaars hadden moeten zijn, werden de Tongva arbeiders, die zware, rugbrekende arbeid verrichtten, net zoals ze hadden gedaan sinds het kolonialisme in Zuid-Californië was opgekomen”. Zoals beschreven door onderzoeker Heather Valdez Singleton, was Los Angeles sterk afhankelijk van inheemse arbeidskrachten en “groeide het langzaam op de rug van de Gabrieleño arbeiders.” Sommigen van hen werden vaqueros op de ranches, zeer bekwame ruiters of cowboys, die het vee hoedden en verzorgden. Er was weinig land beschikbaar voor de Tongva om te gebruiken voor voedsel buiten de ranches. Sommige gewassen zoals maïs en bonen werden op de ranchos verbouwd om de arbeiders te onderhouden.
Sommige Gabrieleño-families bleven binnen de gemeente San Gabriel, die “het culturele en geografische centrum van de Gabrieleño-gemeenschap” werd. Ook Yaanga diversifieerde en groeide in omvang, met mensen van verschillende inheemse achtergronden die kort na de secularisatie bij elkaar kwamen wonen. De regering had echter een systeem ingesteld dat afhankelijk was van de arbeid en de dienstbaarheid van de inheemsen en elimineerde steeds meer alternatieven in de omgeving van Los Angeles. Zoals Kelly Lytle Hernández uitlegt, “was er in het Mexicaanse Los Angeles geen plaats meer voor Indianen die wel woonden maar niet werkten. Op zijn beurt nam de ayuntamiunto (stadsraad) nieuwe wetten aan om de inheemsen te dwingen te werken of gearresteerd te worden”. In januari 1836 gaf de raad Californiërs de opdracht om Los Angeles te doorzoeken om “alle dronken Indianen” te arresteren. Zoals Hernández schrijft: “Tongva mannen en vrouwen, samen met een steeds diverser wordende groep van hun inheemse buren, vulden de gevangenis en de werkploegen van de veroordeelden in Mexicaans Los Angeles. Tegen 1844 werkten de meeste inheemsen in Los Angeles als bedienden in een eeuwigdurend systeem van dienstbaarheid, waarbij ze het land bewerkten en kolonisten, indringers en kolonisatoren dienden.
De ayuntamiunto dwong de inheemse nederzetting Yaanga om verder van de stad weg te gaan wonen. Halverwege de jaren 1840 werd de nederzetting onder dwang oostwaarts verplaatst over de Los Angeles-rivier, waardoor er een scheidslijn ontstond tussen het Mexicaanse Los Angeles en de dichtstbijzijnde inheemse gemeenschap. De “inheemse mannen, vrouwen en kinderen bleven echter in de stad wonen (en niet alleen werken). Op zaterdagavond hielden ze zelfs feesten, dansten en gokten ze in het verwijderde Yaanga dorp en ook op het plein in het centrum van de stad.” Als reactie hierop bleven de Californiërs proberen het leven van de Indianen onder controle te krijgen. In 1846 diende gouverneur Pio Pico van Alta Californië een petitie in waarin hij verklaarde: “Wij vragen dat de Indianen onder streng politietoezicht worden geplaatst of dat de personen voor wie de Indianen werken, kwartier maken op de rancho van de werkgever.” In 1847 werd een wet aangenomen die het Gabrielenos verbood de stad binnen te komen zonder bewijs van werk. Een deel van de proclamatie luidde:
Indianen die geen meesters hebben maar zichzelf onderhouden, zullen buiten de stadsgrenzen worden ondergebracht in ver uit elkaar gelegen plaatsen… Alle zwervende Indianen van beide geslachten die niet binnen vier dagen hebben geprobeerd een woning te vinden en werkloos zijn gebleken, zullen te werk worden gesteld bij openbare werken of naar het huis van correctie worden gestuurd.
In 1848 werd Los Angeles formeel een stad van de Verenigde Staten na de Mexicaans-Amerikaanse Oorlog.
Amerikaanse bezetting en voortdurende onderwerping (1848-)
Landloos en niet erkend, kreeg het volk te maken met aanhoudend geweld, onderwerping en slavernij (door dwangarbeid) onder Amerikaanse bezetting. Een deel van de bevolking werd verplaatst naar kleine Mexicaanse en inheemse gemeenschappen in de wijken Eagle Rock en Highland Park in Los Angeles, maar ook in Pauma, Pala, Temecula, Pechanga en San Jacinto. Het opsluiten van inheemsen in Los Angeles was een symbool van het vestigen van de nieuwe “rechtsorde”. De burgerwacht van de stad “viel” regelmatig de gevangenis binnen en hing de beschuldigden op in de straten. Toen het Congres Californië in 1850 de status van staat verleende, waren veel van de eerste wetten die werden aangenomen gericht op de arrestatie, opsluiting en dwangarbeid van inheemsen. De wet van 1850 voor de regering en bescherming van Indianen “richtte zich op inheemse volken die gemakkelijk gearresteerd konden worden door te bepalen dat zij gearresteerd konden worden op beschuldiging van landloperij ‘op basis van de klacht van elke redelijke burger'” en Gabrieleños kregen het zwaarst te verduren van dit beleid. Sectie 14 van de wet luidde:
Wanneer een Indiaan wordt veroordeeld voor een overtreding voor een vrederechter waarop een boete staat, kan iedere blanke persoon, met toestemming van de vrederechter, borg staan voor deze Indiaan, op voorwaarde van betaling van genoemde boete en kosten, en in een dergelijk geval zal de Indiaan worden gedwongen om te werken voor de persoon die de borg stelt, totdat hij de boete die hem is opgelegd, heeft kwijtgescholden of kwijtgescholden.
Inheemse mannen werden onevenredig zwaar gecriminaliseerd en meegesleurd in dit gelegaliseerde systeem van contractuele dienstbaarheid. Zoals werd opgetekend door Anglo-Amerikaanse kolonisten, “‘Blanke mannen, die de Marshal te discreet is om te arresteren’ … stroomden uit de vele saloons, straten en bordelen van de stad, maar de agressieve en gerichte handhaving van staats- en lokale landloperij en dronkenschap codes vulden de Los Angeles County Jail met inheemsen, van wie de meesten mannen waren.” De meesten brachten hun dagen door in de county-kettingbende, die zich in de jaren 1850 en 1860 vooral bezighield met het schoonhouden van de straten van de stad, maar in toenemende mate ook wegenbouwprojecten omvatte.
Hoewel er volgens federale ambtenaren naar schatting 16.930 Californische Indianen waren en 1.050 in Mission San Gabriel, “negeerden de federale agenten hen en degenen die in Los Angeles woonden” omdat ze werden gezien als “bevriend met de blanken”, zoals blijkt uit de persoonlijke dagboeken van commissaris Geroge W. Barbour. In 1852 sloot opzichter van Indianenzaken Edward Fitzgerald Beale zich hierbij aan en meldde dat “omdat deze Indianen christenen waren, en velen werk hadden op een ranch en omgingen met blanken,” dat “ze niet echt gevreesd hoefden te worden”. Hoewel in een wetsvoorstel van de Senaat van Californië uit 2008 wordt beweerd dat de regering van de VS verdragen heeft ondertekend met de Gabrieleño, waarbij 8,5 miljoen acres (3.400.000 hectaren) aan de Indianen werd beloofd, is de regering van Californië van mening dat het niet nodig is om hen te beschermen.Hoewel in een wetsvoorstel van de Senaat van Californië uit 2008 wordt beweerd dat de regering van de VS verdragen heeft getekend met de Gabrieleño, waarbij 8,5 miljoen acres (3.400.000 ha) land werd beloofd voor reservaten, en dat deze verdragen nooit zijn geratificeerd, blijkt uit een document uit 1972 van Robert Heizer van de Universiteit van Californië in Berkeley dat de achttien verdragen die tussen 29 april 1851 en 22 augustus 1852 werden gesloten, werden gesloten met personen die het Tongva-volk niet vertegenwoordigden en dat geen van deze personen de bevoegdheid had om land af te staan dat aan het volk toebehoorde.
Een hoofdartikel uit 1852 in de Los Angeles Star onthulde de woede van het publiek over elke mogelijkheid dat de Gabrieleño erkenning zouden krijgen en soevereiniteit zouden kunnen uitoefenen:
Om op onze vruchtbaarste grond het meest vernederde ras van aboriginals van het Noord-Amerikaanse continent te plaatsen, hen de rechten van soevereiniteit toe te kennen, en hen te leren dat zij als machtige en onafhankelijke naties moeten worden behandeld, is het planten van de zaden van toekomstige rampspoed en ondergang… Wij hopen dat de regering ons met rust zal laten – dat zij zich niet zal bezighouden met het voeden, vestigen of verwijderen van de Indianen onder wie wij in het Zuiden wonen, en dat zij alles bij het oude laat, behalve ons de bescherming te bieden die twee of drie cavaleriecompagnieën zouden bieden.
In 1852 schreef Hugo Reid een reeks brieven voor de Los Angeles Star vanuit het centrum van de Gabrieleño-gemeenschap in San Gabriel township, waarin hij het Gabrieleño-leven en de Gabrieleño-cultuur beschreef. Reid was zelf getrouwd met een Gabrieleño-vrouw met de naam Bartolomea Cumicrabit, die hij de naam “Victoria” gaf. Reid schreef het volgende: “Hun stamhoofden bestaan nog steeds. In San Gabriel zijn er nog maar vier, en die zijn jong… Zij hebben geen bevoegdheid meer dan het aanwijzen van tijden voor het houden van feesten en het regelen van zaken die met de kerk te maken hebben.” Er wordt gespeculeerd dat Reid campagne voerde voor de positie van Indianen-agent in Zuid-Californië, maar stierf voordat hij kon worden aangesteld. In plaats daarvan werd in 1852 Benjamin D. Wilson aangesteld, die de status quo handhaafde.
In 1855 rapporteerde de hoofdinspecteur voor Indiaanse zaken Thomas J. Henley dat de Gabrieleño zich in “een miserabele en vernederende toestand” bevonden. Henley gaf echter toe dat het verplaatsen van hen naar een reservaat, mogelijk in het Sebastian Reservaat in Tejon Pass, op weerstand zou stuiten van de burgers omdat “in de wijngaarden, vooral tijdens het druivenseizoen, hun arbeid nuttig wordt gemaakt en tegen een lage prijs wordt verkregen”. Een paar Gabrieleño waren in feite in Sebastian Reserve en onderhielden contact met de mensen die in San Gabriel woonden gedurende deze tijd.
In 1859, te midden van toenemende criminalisering en opname in het ontluikende veroordeelden arbeidssysteem van de stad, verklaarde de jury van het graafschap dat “strenge zwerverswetten moeten worden uitgevaardigd en gehandhaafd, die deze mensen dwingen een eerlijk bestaan te verkrijgen of hun oude huizen in de bergen op te zoeken.” Deze verklaring ging voorbij aan het onderzoek van Reid, die verklaarde dat de meeste Tongva-dorpen, waaronder Yaanga, “in het stroomgebied lagen, langs de rivieren en aan de kustlijn, die zich uitstrekte van de woestijnen tot aan de zee”. Slechts enkele dorpen, geleid door tomyaars (stamhoofden), lagen “in de bergen, waar de wrekers, slangen en beren van Chengiichngech woonden,” zoals beschreven door historica Kelly Lytle Hernández. Echter, “de grand jury wees de diepgaande aanspraken van de inheemse bevolking op leven, land en soevereiniteit in de regio van de hand en koos er in plaats daarvan voor om de inheemse bevolking af te schilderen als dronkaards en zwervers die rondhangen in Los Angeles… en ontkende daarmee een lange geschiedenis van inheemse saamhorigheid in het stroomgebied.”
Terwijl Los Angeles in 1848 een kleine stad was met voornamelijk Mexicanen en inheemsen, was het in 1880 de thuisbasis van een Anglo-Amerikaanse meerderheid na de golven van blanke migratie in de jaren 1870 als gevolg van de voltooiing van de transcontinentale spoorlijn. Volgens onderzoeker Heather Valdez Singleton “maakten de nieuwkomers gebruik van het feit dat veel Gabrieleño families, die al generaties lang hetzelfde land cultiveerden en bewoonden, geen wettig eigendomsrecht op het land hadden en gebruik maakten van de wet om Indiaanse families uit te zetten”. De Gabrieleño werden hier luidruchtig over en stelden voormalig Indiaans agent J.Q. Stanley op de hoogte, die naar hen verwees als “half-beschaafd” maar toch lobbyde om de Gabrieleño te beschermen “tegen de wetteloze blanken die onder hen leefden”, met het argument dat ze anders “vagebonden” zouden worden. De aanbeveling van de actieve Indianenagent Augustus P. Greene ging echter voor, met als argument dat “Missie-indianen in Zuid-Californië de vestiging van dit deel van het land voor niet-indianen vertraagden en voorstelden dat de Indianen volledig moesten worden geassimileerd”, zoals samengevat door Singleton.
Inheemse mannen werden in deze tijd in toenemende mate gecriminaliseerd en gebruikt als dwangarbeiders, vooral na hun ontheemding als gevolg van de uitzetting door de migratie van blanken. In 1873 kregen kettingbendes opdracht van de stad Los Angeles om Fort Street (Broadway) uit te breiden, zodat het Anglo-Amerikaanse Los Angeles kon uitbreiden. Lytle Hernández merkte op dat “de inheemse bewoners van de kettingbende vrijwel zeker de weg hebben vrijgemaakt, waardoor de Anglo-Amerikaanse nederzetting zich tot ver buiten de historische kern van de stad kon uitbreiden. Wetten in de jaren 1850 en 1860 stonden nu toe dat Indianen werden geveild “aan de hoogstbiedende blanke werkgever.” De veilingen werden elke maandagochtend gehouden in de Los Angeles County Jail, wat een publiek spektakel werd voor de stad: “s Ochtends bond de cipier de opgesloten inheemsen vast aan een houten balk voor de gevangenis, zodat blanke werkgevers hen konden inspecteren en op hen konden bieden als veroordeelde arbeiders.” Inheemse arbeidskrachten werden gebruikt om de agrarische economie van de stad te voeden en rijkdom op te bouwen voor blanke werkgevers. De inheemsen werden “betaald” in aguardiente (sterke drank), die “het kadaverwiel van de stad gesmeerd en draaiend hield.”
In 1882 werd Helen Hunt Jackson door de federale regering gestuurd om de toestand van de Missie-indianen in Zuid-Californië te documenteren. Zij rapporteerde dat er een aanzienlijk aantal mensen was “in de kolonies in de San Gabriel Valley, waar ze leven als zigeuners in borstelhutten, vandaag hier, morgen weg, een miserabel bestaan door dagenlang te werken.” Hoewel Jackson’s rapport de aanzet zou geven tot de Mission Indian Relief Act van 1891, werden de Gabrieleño “over het hoofd gezien door de commissie die belast was met het in gebruik nemen van land voor missie-indianen”. Er wordt gespeculeerd dat dit misschien werd toegeschreven aan wat werd gezien als hun meegaandheid met de regering, waardoor ze werden verwaarloosd, zoals eerder werd opgemerkt door Indiaanse agent J. Q. Stanley.
Uitsterfmythe (1900-)bewerken
In het begin van de twintigste eeuw had de Gabrieleño-identiteit zwaar geleden onder de Amerikaanse bezetting. De meeste Gabrieleño identificeerden zich openlijk als Mexicaans, leerden Spaans en gingen katholiek terwijl ze hun identiteit geheim hielden. Op scholen werden leerlingen gestraft als ze zeiden dat ze “indiaans” waren en veel van de mensen assimileerden in de Mexicaans-Amerikaanse of Chicano-cultuur. Verdere pogingen om een reservaat voor de Gabrieleño te stichten in 1907 mislukten. Al snel werd in de plaatselijke pers beweerd dat de Gabrieleño uitgestorven waren. In februari 1921 verklaarde de Los Angeles Times dat de dood van Jose de los Santos Juncos, een inheemse man die leefde in de Missie San Gabriel en 106 jaar oud was op het moment van zijn overlijden, “het overlijden markeerde van een verdwenen ras”. In 1925 verklaarde Alfred Kroeber dat de Gabrieleño-cultuur was uitgestorven, waarbij hij verklaarde “dat zij zo volledig zijn weggesmolten dat wij meer weten van de fijnere feiten van de cultuur van ruigere stammen”. Wetenschappers hebben opgemerkt dat deze mythe van het uitsterven “opmerkelijk veerkrachtig” is gebleken, maar toch niet waar is.
Ondanks dat ze uitgestorven waren, werden Gabrieleño-kinderen nog steeds geassimileerd door federale agenten die hen aanmoedigden zich in te schrijven op de Sherman Indian School in Riverside, Californië. Tussen 1890 en 1920 werden minstens 50 Gabrieleño-kinderen op de school geregistreerd. Tussen 1910 en 1920 leidde de oprichting van de Missie-Indiaanse Federatie, waarbij de Gabrieleño zich aansloten, tot de uit 1928 stammende California Indians Jurisdictional Act, waarbij officiële inschrijvingsregisters werden aangelegd voor diegenen die konden bewijzen dat hun voorouders afstamden van een Californische Indiaan die in 1852 in de staat woonde. Meer dan 150 mensen identificeerden zichzelf als Gabrieleño op deze rol. Een Gabrieleño-vrouw uit het Tejon Reservaat verstrekte de namen en adressen van verschillende Gabrieleño die in San Gabriel woonden, waaruit blijkt dat het contact tussen de groep in het Tejon Reservaat en de groep in San Gabriel township, die meer dan 70 mijl van elkaar verwijderd liggen, in de jaren 1920 en 1930 werd onderhouden.
De voortdurende ontkenning en ontkenning van de Gabrieleño-identiteit, bestendigd door Anglo-Amerikaanse instellingen zoals scholen en musea, heeft het volk gedurende de 20e en 21e eeuw voor talrijke obstakels gesteld. Hedendaagse leden hebben aangevoerd dat de legitimiteit van hun identiteit werd ontkend. De identiteit van de stam wordt ook ernstig belemmerd door een gebrek aan federale erkenning en het feit dat zij geen land bezitten.