Tongva
Antes do período da missãoEditar
Muitas linhas de evidência sugerem que os Tongva são descendentes de povos de língua Uto-Azteca que tiveram a sua origem no que é hoje Nevada, e se mudaram para sudoeste da costa sul da Califórnia há 3.500 anos. De acordo com um modelo proposto pelo arqueólogo Don Laylander, estes migrantes absorveram ou expulsaram os primeiros habitantes falantes de Hokan. Por volta de 500 d.C., uma fonte estima que os Tongva possam ter vindo a ocupar todas as terras agora associadas a eles, embora isto não seja claro e contestado entre os estudiosos.
P>Prior à colonização russa e espanhola no que é agora referido na Califórnia, os Tongva foram identificados principalmente pelas suas aldeias associadas (Topanga, Cahuenga, Tujunga, Cucamonga, etc.) Por exemplo, indivíduos de Yaanga eram conhecidos como Yaangavit entre o povo (nos registos das missões, eram registados como Yabit). Os Tongva viviam em mais de uma centena de aldeias. Um ou dois clãs constituiriam geralmente uma aldeia, que era o centro da vida Tongva.
Os Tongva falavam uma língua da família Uto-Azteca (os antepassados remotos dos Tongva provavelmente coalesceram como um povo no Deserto Sonorano, entre talvez 3.000 e 5.000 anos atrás). A diversidade dentro do grupo Takic é “moderadamente profunda”; estimativas aproximadas de linguistas comparativos colocam a divisão do Takic comum no Luiseño-Juaneño, por um lado, e no Tongva-Serrano, por outro, há cerca de 2.000 anos. (Isto é comparável à diferenciação das línguas românicas da Europa). A divisão do grupo Tongva/Serrano nos povos Tongva e Serrano separados é mais recente, e pode ter sido influenciada pela actividade missionária espanhola.
A maior parte do território Tongva estava localizado no que tem sido referido como a zona de vida Sonorana, com ricos recursos ecológicos de bolota, pinheiro, pequena caça, e veado. Na costa, havia marisco, mamíferos marinhos, e peixes. Antes da cristianização, a visão de mundo prevalecente em Tongva era que os humanos não eram o ápice da criação, mas sim uma vertente na teia da vida. Os humanos, juntamente com as plantas, os animais e a terra, estavam numa relação recíproca de respeito e cuidado mútuos, o que é evidente nas suas histórias de criação. Os Tongva compreendem o tempo como não linear e existe uma comunicação constante com os antepassados.
A 7 de Outubro de 1542, uma expedição exploratória liderada pelo explorador espanhol Juan Cabrillo chegou a Santa Catalina nas Ilhas do Canal da Mancha, onde os seus navios foram recebidos por Tongva numa canoa. No dia seguinte, Cabrillo e os seus homens, os primeiros europeus conhecidos por terem interagido com o povo Gabrieleño, entraram numa grande baía no continente, que chamaram “Baya de los Fumos” (“Baía dos Fumos”) por causa dos muitos fogos de fumo que lá viram. Acredita-se geralmente que esta seja a Baía de San Pedro, perto da actual San Pedro.
Colonização e o período da missão (1769-1834)Editar
A expedição Gaspar de Portola em 1769 foi o primeiro contacto por terra a chegar ao território de Tongva, marcando o início da colonização espanhola. O padre franciscano Junipero Serra acompanhou Portola. Em dois anos após a expedição, Serra fundou quatro missões, incluindo a Missão San Gabriel, fundada em 1771 e reconstruída em 1774, e a Missão San Fernando, fundada em 1797. As pessoas escravizadas em San Gabriel eram referidas como Gabrieleños, enquanto que as escravizadas em San Fernando eram referidas como Fernandeños. Embora os seus idiomas fossem distinguíveis, não divergiam muito, e é possível que houvesse até meia dúzia de dialectos em vez dos dois que a existência das missões deu a aparência de serem padrão. A demarcação dos territórios Fernandeño e Gabrieleño é maioritariamente conjectural e não se conhece nenhum ponto em que os dois grupos se tenham distinguido marcadamente nos costumes. O grupo Gabrieleño mais vasto ocupava o que é agora o condado de Los Angeles a sul da Serra Madre e metade do condado de Orange, bem como as ilhas de Santa Catalina e San Clemente.
Os espanhóis supervisionaram a construção da Missão San Gabriel em 1771. Os colonizadores espanhóis utilizaram mão-de-obra escrava das aldeias locais para a construção das Missões. Após a destruição da missão original, provavelmente devido às inundações de El Nino, os espanhóis ordenaram que a missão se deslocasse para cinco milhas a norte em 1774 e começaram a referir-se ao Tongva como “Gabrieleno”. No assentamento Gabrieleño de Yaanga ao longo do rio Los Angeles, missionários e neófitos indianos, ou baptizados convertidos, construíram a primeira cidade de Los Angeles em 1781. Chamava-se El Pueblo de Nuestra Señora la Reina de los Ángeles de Porciúncula (A Aldeia de Nossa Senhora, a Rainha dos Anjos de Porziuncola). Em 1784, uma missão irmã, a Nuestra Señora Reina de los Angeles Asistencia, foi fundada também em Yaanga.
As aldeias de Porciúncula foram baptizadas e doutrinadas no sistema da missão com resultados devastadores. Por exemplo, de 1788 a 1815, os nativos da aldeia de Guaspet foram baptizados em San Gabriel. A proximidade das missões criou tensão em massa para os nativos californianos, que iniciaram “transformações forçadas em todos os aspectos da vida quotidiana, incluindo modos de falar, comer, trabalhar, e conectar-se com o sobrenatural”. Como afirmaram os estudiosos John Dietler, Heather Gibson, e Benjamin Vargas, “as empresas católicas de proselitismo, aceitação em missão como um convertido, em teoria, exigiam abandonar a maioria, se não todas, as vias de vida tradicionais”. Várias estratégias de controlo foram implementadas para manter o controlo, tais como o uso da violência, segregação por idade e sexo, e utilização de novos convertidos como instrumentos de controlo sobre os outros. Por exemplo, o Padre Zalvidea da Missão San Gabriel puniu os suspeitos de xamãs “com açoites frequentes e acorrentando os praticantes religiosos tradicionais em pares e condenando-os a trabalhos forçados na serração”. Um missionário durante este período relatou que três em cada quatro crianças morreram na Missão São Gabriel antes de atingirem a idade de 2 anos. Quase 6.000 Tongva estão enterrados nos terrenos da Missão São Gabriel. Carey McWilliams caracterizou-a da seguinte forma: “os padres franciscanos eliminaram os índios com a eficácia dos nazis que operavam campos de concentração….”
Há muitas provas de resistência de Tongva ao sistema da missão. Muitos indivíduos regressaram à sua aldeia na altura da morte. Muitos convertidos mantiveram as suas práticas tradicionais tanto em contextos domésticos como espirituais, apesar das tentativas dos padres e missionários de os controlar. Os alimentos tradicionais foram incorporados na dieta da missão e a produção e utilização de contas de conchas e líticos persistiram. Estratégias mais evidentes de resistência, tais como a recusa de entrar no sistema, lentidão do trabalho, aborto e infanticídio de crianças resultante de violação, e fugitivismo foram também prevalecentes. Cinco grandes revoltas foram registadas apenas na Missão São Gabriel. Duas rebeliões do final do século XVIII contra o sistema da missão foram lideradas por Nicolás José, que foi um dos primeiros convertidos que tinha duas identidades sociais: “participando publicamente em sacramentos católicos na missão, mas empenhado em privado em danças tradicionais, celebrações, e rituais”. Participou numa tentativa falhada de matar os padres da missão em 1779 e organizou oito aldeias de sopé numa revolta em Outubro de 1785 com Toypurina, que organizou ainda mais as aldeias, o que “demonstrou um nível de unificação política regional anteriormente indocumentado, tanto dentro como fora da missão”. Contudo, lealdades divididas entre os nativos contribuíram para o fracasso da tentativa de 1785, assim como os soldados da missão foram alertados da tentativa por convertidos ou neófitos.
Toypurina, José e dois outros líderes da rebelião, o Chefe Tomasajaquichi da aldeia Juvit e um homem chamado Alijivit, da aldeia vizinha de Jajamovit, foram levados a julgamento pela rebelião de 1785. No seu julgamento, José declarou que participou porque a proibição na missão de danças e cerimónias instituída pelos missionários, e imposta pelo governador da Califórnia em 1782, era intolerável, uma vez que impediram as suas cerimónias de luto. Quando interrogado sobre o ataque, Toypurina é famosa por dizer que participou na instigação porque “os padres e todos vós, por viverdes aqui no meu solo natal, por invadir a terra dos meus antepassados e despojar os nossos domínios tribais”. . . . Eu vim para inspirar os cobardes sujos a lutar, e não para acobardar a visão dos paus espanhóis que cuspem fogo e morte, nem para recuar perante o mau cheiro do fumo das armas – e que se façam convosco, brancos invasores! Esta citação, do artigo de Thomas Workman Temple II “Toypurina the Witch and the Indian Uprising at San Gabriel” é, sem dúvida, uma tradução errada e um embelezamento do seu testemunho real. Segundo o soldado que registou as suas palavras, ela afirmou simplesmente que “estava zangada com os Padres e os outros da Missão, porque eles tinham vindo viver e estabelecer-se na sua terra”. Em Junho de 1788, quase três anos mais tarde, as suas sentenças chegaram da Cidade do México: Nicolás José foi banido de São Gabriel e condenado a seis anos de trabalhos forçados em ferros na penitenciária mais distante da região. Toypurina foi banido da Missão San Gabriel e enviado para a mais distante missão espanhola.
Resistência ao domínio espanhol demonstrou como as pretensões da Coroa espanhola à Califórnia eram inseguras e contestadas. No século XIX, São Gabriel era o mais rico de todo o sistema de missões coloniais, fornecendo gado bovino, ovino, caprino, porcos, cavalos, mulas, e outros fornecimentos para colonos e povoações em Alta Califórnia. A missão funcionava como uma plantação de escravos. Em 1810, a população trabalhadora “Gabrieleño” na missão foi registada como sendo de 1.201. Saltou para 1.636 em 1820 e depois declinou para 1.320 em 1830. A resistência a este sistema de trabalho forçado continuou no início do século XIX. Em 1817, a Missão de São Gabriel registou que havia “473 fugitivos indianos”. Em 1828, um imigrante alemão adquiriu a terra em que se encontrava a aldeia de Yang-Na e despejou toda a comunidade com a ajuda de funcionários mexicanos.
secularização e ocupação mexicana (1834-1848)Edit
O período da missão terminou em 1834 com a secularização sob domínio mexicano. Alguns “Gabrieleño” absorvidos na sociedade mexicana como resultado da secularização, que emancipava os neófitos. Tongva e outros nativos da Califórnia tornaram-se em grande parte trabalhadores, enquanto as antigas elites espanholas receberam enormes concessões de terras. A terra foi sistematicamente negada aos nativos da Califórnia por homens proprietários de terras californianas. Na área da bacia de Los Angeles, apenas 20 antigos neófitos da Missão de San Gabriel receberam qualquer terra da secularização. O que receberam foram parcelas de terra relativamente pequenas. A um “Gabrieleño” de nome Prospero Elias Dominguez foi concedido um terreno de 22 acres perto da missão, enquanto as autoridades mexicanas concederam o resto do terreno da missão, aproximadamente 1,5 milhões de acres, a algumas famílias colonizadoras. Em 1846, foi observado pelo investigador Kelly Lytle Hernández que 140 Gabrieleños assinaram uma petição exigindo o acesso às terras da missão e que as autoridades californianas rejeitaram a sua petição.
Emancipados da escravidão nas missões, mas barrados das suas próprias terras, a maioria dos Tongva tornaram-se refugiados sem terra durante este período. Aldeias inteiras fugiram do interior para escapar aos invasores e continuaram a devastação. Outras mudaram-se para Los Angeles, uma cidade que viu aumentar a população nativa de 200 em 1820 para 553 em 1836 (de uma população total de 1.088). Como afirmou o estudioso Ralph Armbruster-Sandoval, “enquanto deviam ter sido proprietários, os Tongva tornaram-se trabalhadores, executando um trabalho extenuante e demolidor, tal como tinham feito desde que o colonialismo dos colonos surgiu no sul da Califórnia”. Como descrito pela investigadora Heather Valdez Singleton, Los Angeles estava fortemente dependente da mão-de-obra nativa e “cresceu lentamente nas costas dos trabalhadores de Gabrieleño”. Algumas das pessoas tornaram-se vaqueiros nos ranchos, cavaleiros ou cowboys altamente qualificados, pastoreando e cuidando do gado. Havia pouca terra disponível para os Tongva para utilizar como alimento fora dos ranchos. Algumas culturas tais como milho e feijão foram plantadas em ranchos para sustentar os trabalhadores.
Famílias Gabrieleño Severas ficaram dentro do município de San Gabriel, que se tornou “o centro cultural e geográfico da comunidade Gabrieleño”. Yaanga também se diversificou e aumentou de tamanho, com povos de várias origens nativas a viverem juntos pouco depois da secularização. Contudo, o governo tinha instituído um sistema dependente do trabalho e da servidão dos nativos e eliminado cada vez mais quaisquer alternativas dentro da área de Los Angeles. Como explicou Kelly Lytle Hernández, “não havia lugar para os nativos viverem mas não trabalharem em Los Angeles mexicana”. Por sua vez, o ayuntamiunto (conselho municipal) aprovou novas leis para obrigar os nativos a trabalhar ou a ser presos”. Em Janeiro de 1836, o conselho ordenou à Californios que varressem Los Angeles para prender “todos os índios bêbados”. Como registado por Hernández, “homens e mulheres de Tongva, juntamente com um conjunto cada vez mais diversificado dos seus vizinhos nativos, encheram a prisão e condenaram as tripulações trabalhadoras em Los Angeles mexicana”. Em 1844, a maioria dos índios de Los Angeles trabalhava como servos num sistema de servidão perpétua, tendendo para a terra e servindo colonos, invasores, e colonizadores.
O ayuntamiunto forçou o povoado indígena de Yaanga a afastar-se mais da cidade. Em meados da década de 1840, o povoado foi deslocado à força para leste através do rio Los Angeles, colocando uma divisão entre Los Angeles mexicana e a comunidade indígena mais próxima. No entanto, “homens, mulheres e crianças indígenas continuaram a viver (e não apenas a trabalhar) na cidade. No Sábado à noite, até deram festas, dançaram e jogaram na aldeia Yaanga removida e também na praça no centro da cidade”. Em resposta, os californianos continuaram a tentar controlar as vidas dos nativos, tendo emitido uma petição ao governador de Alta Califórnia, Pio Pico, em 1846, declarando: “Pedimos que os índios sejam colocados sob rigorosa vigilância policial ou que as pessoas para quem os índios trabalham dêem um quarto no rancho do patrão”. Em 1847, foi aprovada uma lei que proibia Gabrielenos de entrar na cidade sem prova de emprego. Uma parte da proclamação lida:
Indianos que não têm mestres mas são auto-sustentáveis, devem ser alojados fora dos limites da cidade em localidades amplamente separadas… Todos os índios vagabundos de ambos os sexos que não tenham tentado assegurar uma situação no prazo de quatro dias e sejam encontrados desempregados, serão colocados a trabalhar em obras públicas ou enviados para a casa de correcção.
Em 1848, Los Angeles tornou-se formalmente uma cidade dos Estados Unidos, após a Guerra Mexicana-Americana.
ocupação americana e subjugação contínua (1848-)Edit
Sem terra e sem reconhecimento, o povo enfrentou violência contínua, subjugação, e escravidão (através do trabalho condenado) sob ocupação americana. Algumas das pessoas foram deslocadas para pequenas comunidades mexicanas e indígenas nos distritos de Eagle Rock e Highland Park de Los Angeles, bem como Pauma, Pala, Temecula, Pechanga, e San Jacinto. A prisão dos nativos em Los Angeles foi um símbolo do estabelecimento do novo “Estado de direito”. A comunidade vigilante da cidade “invadia” rotineiramente a prisão e enforcava os acusados nas ruas. Uma vez que o congresso concedeu o estatuto de estado à Califórnia em 1850, muitas das primeiras leis aprovadas visavam os nativos para detenção, prisão, e trabalho prisional. A Lei de 1850 para o Governo e Protecção dos Índios “visava os povos indígenas para uma prisão fácil, estipulando que eles poderiam ser presos sob acusações de vagabundagem baseadas “na queixa de qualquer cidadão razoável”” e Gabrieleños enfrentou o peso desta política. Secção 14 do acto declarado:
Quando um índio é condenado por qualquer delito perante um Juiz de Paz punível com multa, qualquer pessoa branca pode, por consentimento do Juiz, prestar caução pelo referido índio, condicionada ao pagamento da referida multa e custos, e nesse caso o índio será obrigado a trabalhar para a pessoa que o libertou ou cancelou a multa avaliada contra ele.
Os homens nativos foram desproporcionadamente criminalizados e varridos para este sistema legalizado de servidão indiciada. Como foi registado pelos colonos anglo-americanos, “homens brancos, que o Marechal é demasiado discreto para prender” … derramaram-se para fora dos muitos salões, ruas e bordéis da cidade, mas a aplicação agressiva e direccionada de códigos estatais e locais vagabundos e bêbados encheram a cadeia do condado de Los Angeles com nativos, a maioria dos quais eram homens”. A maioria passava os seus dias a trabalhar no bando da cadeia do condado, que estava em grande parte envolvido em manter as ruas da cidade limpas nas décadas de 1850 e 1860, mas que cada vez mais incluía também projectos de construção de estradas.
Embora os funcionários federais tenham relatado que havia cerca de 16.930 índios da Califórnia e 1.050 na Missão San Gabriel, “os agentes federais ignoraram-nos e aos que viviam em Los Angeles” porque eram vistos como “amigos dos brancos”, tal como revelado nos diários pessoais do Comissário Geroge W. Barbour. Em 1852, o superintendente de assuntos indígenas Edward Fitzgerald Beale fez eco deste sentimento, relatando que “porque estes índios eram cristãos, com muitos empregos de fazenda e tendo interagido com os brancos”, que “não são muito temíveis”. Embora uma lei do Senado da Califórnia de 2008 tenha afirmado que o governo dos EUA assinou tratados com o Gabrieleño, prometendo 8.5 milhões de acres (3.400.000 ha) de terra para reservas, e que estes tratados nunca foram ratificados, um documento publicado em 1972 por Robert Heizer da Universidade da Califórnia em Berkeley, mostra que os dezoito tratados feitos entre 29 de Abril de 1851 e 22 de Agosto de 1852 foram negociados com pessoas que não representavam o povo Tongva e que nenhuma destas pessoas tinha autoridade para ceder terras que pertenciam ao povo.
Um editorial de 1852 no Los Angeles Star revelou a raiva do público perante qualquer possibilidade de os Gabrieleño receberem o reconhecimento e exercerem a soberania:
Para colocar no nosso solo mais fértil a raça mais degradada de aborígenes no continente norte-americano, investi-los com os direitos de soberania, e ensinar-lhes que devem ser tratados como nações poderosas e independentes, está a plantar as sementes do futuro desastre e da ruína… Esperamos que o governo geral nos deixe sozinhos – que não se comprometa a alimentar, colonizar ou remover os índios entre os quais residimos no Sul, e que eles deixem tudo tal como existe agora, excepto dar-nos a protecção que duas ou três companhias de cavalaria nos dariam.
Em 1852, Hugo Reid escreveu uma série de cartas para a Estrela de Los Angeles a partir do centro da comunidade Gabrieleño no município de São Gabriel, descrevendo a vida e cultura Gabrieleño. O próprio Reid foi casado com uma mulher Gabrieleño com o nome de Bartolomea Cumicrabit, a quem deu o nome de “Victoria”. Reid escreveu o seguinte: “Os seus chefes ainda existem. Em São Gabriel permanecem apenas quatro, e aqueles jovens… Não têm mais jurisdição do que a de designar horários para a realização de Festas e assuntos regulamentares relacionados com a igreja”. Há algumas especulações de que Reid estava a fazer campanha para o lugar de agente indiano no sul da Califórnia, mas morreu antes de poder ser nomeado. Em vez disso, em 1852, Benjamin D. Wilson foi nomeado, que manteve o status quo.
Em 1855, o superintendente de assuntos indianos Thomas J. Henley relatou que os Gabrieleño estavam “em estado miserável e degradado”. No entanto, Henley admitiu que mudá-los para uma reserva, potencialmente na Reserva Sebastian em Tejon Pass, seria oposto pelos cidadãos porque “nas vinhas, especialmente durante a época das uvas, o seu trabalho é tornado útil e é obtido a um preço barato”. Alguns Gabrieleño estiveram de facto na Reserva de Sebastian e mantiveram contacto com as pessoas que vivem em San Gabriel durante este tempo.
Em 1859, no meio da crescente criminalização e absorção do sistema de trabalho dos condenados da cidade, o grande júri do condado declarou “leis vagabundas rigorosas devem ser promulgadas e aplicadas, obrigando tais pessoas a obter um sustento honesto ou a procurar as suas velhas casas nas montanhas”. Esta declaração ignorou a investigação de Reid, que afirmou que a maioria das aldeias de Tongva, incluindo Yaanga, “estavam localizadas na bacia, ao longo dos seus rios e na sua linha costeira, estendendo-se desde os desertos até ao mar”. Apenas algumas aldeias lideradas por tomyaars (chefes) estavam “nas montanhas, onde viviam os vingadores, serpentes e ursos de Chengiichngech”, tal como descrito pelo historiador Kelly Lytle Hernández. Contudo, “o grande júri rejeitou a profundidade das reivindicações indígenas de vida, terra e soberania na região e, em vez disso, optou por enquadrar os povos indígenas como bêbados e vagabundos a vadiar em Los Angeles… desabafando uma longa história de pertença indígena na bacia.”
Embora em 1848, Los Angeles tivesse sido uma pequena cidade em grande parte de mexicanos e nativos, em 1880 era o lar de uma maioria anglo-americana após ondas de migração branca na década de 1870, a partir da conclusão da ferrovia transcontinental. Tal como afirmado pela pesquisa Heather Valdez Singleton, os recém-chegados “tiraram partido do facto de muitas famílias Gabrieleño, que tinham cultivado e vivido na mesma terra durante gerações, não detinham a propriedade legal da terra, e utilizaram a lei para expulsar as famílias indianas”. Os Gabrieleño tornaram-se vozes sobre isto e notificaram o antigo agente indiano J. Q. Stanley, que se referiu a eles como “semi-civilizados”, mas fez lobby para proteger os Gabrieleño “contra os brancos sem lei que viviam entre eles”, argumentando que de outra forma se tornariam “vagabundos”. Contudo, a recomendação do agente indiano activo Augustus P. Greene teve precedência, argumentando que “os índios da Missão no sul da Califórnia estavam a atrasar a colonização desta porção do país para não índios e sugeriram que os índios fossem completamente assimilados”, como resumido por Singleton.
Homens nativos foram cada vez mais criminalizados durante este tempo e foram utilizados como mão-de-obra condenada, especialmente após a sua deslocação como resultado da expulsão causada pela migração dos brancos. Em 1873, gangues de cadeia foram ordenados pela cidade de Los Angeles para expandir Fort Street (Broadway), a fim de permitir a expansão anglo-americana de Los Angeles. Lytle Hernández observou que “os nativos do gangue da cadeia quase de certeza trabalharam o corte, tornando possível a expansão da colonização anglo-americana muito para além do núcleo histórico da cidade. As leis dos anos 1850 e 1860 permitem agora que os nativos sejam leiloados “ao empregador branco com a maior oferta”. Os leilões realizavam-se todas as segundas-feiras de manhã na prisão do condado de Los Angeles, que se tornou um espectáculo público para a cidade: “Pela manhã, o carcereiro amarrou os nativos encarcerados a uma viga de madeira em frente da prisão, permitindo aos empregadores brancos inspeccioná-los e licitá-los como trabalhadores condenados”. A mão-de-obra indígena foi utilizada para alimentar a economia agrícola da cidade e construir riqueza para os patrões brancos. Os nativos eram “pagos” em aguardiente (licor), que “mantinha a roda de carcaça da cidade lubrificada e girando”
Em 1882, Helen Hunt Jackson foi enviada pelo governo federal para documentar a condição dos índios da Missão no sul da Califórnia. Ela relatou que havia um número considerável de pessoas “nas colónias do Vale de San Gabriel, onde vivem como ciganos em cabanas de mato, aqui hoje, desaparecidas amanhã, e que se descobriu uma existência miserável por dias de trabalho”. No entanto, embora o relatório de Jackson se tornasse o impulso para a Lei de Ajuda Indígena da Missão de 1891, os Gabrieleño foram “ignorados pela comissão encarregada de reservar terras para os índios da Missão”. Especula-se que isto possa ter sido atribuído ao que foi entendido como a sua conformidade com o governo, o que os levou a ser negligenciados, como já foi referido anteriormente pelo agente indiano J. Q. Stanley.
Mito da Extinção (1900-)Edit
Até ao início do século XX, a identidade Gabrieleño tinha sofrido muito sob ocupação americana. A maioria dos Gabrieleño identificou-se publicamente como mexicana, aprendeu espanhol, e adoptou o catolicismo, mantendo a sua identidade em segredo. Nas escolas, os estudantes eram punidos por mencionar que eram “índios” e muitos dos povos assimilados na cultura mexicano-americana ou chicano. Outras tentativas de estabelecer uma reserva para os Gabrieleño em 1907 falharam. Logo começou a perpetuar-se na imprensa local que os Gabrieleños foram extintos. Em Fevereiro de 1921, o Los Angeles Times declarou que a morte de José de los Santos Juncos, um indígena que vivia na Missão San Gabriel e tinha 106 anos de idade na altura da sua passagem, “marcou a passagem de uma raça desaparecida”. Em 1925, Alfred Kroeber declarou que a cultura Gabrieleño estava extinta, afirmando “eles derreteram-se de tal forma que conhecemos mais dos factos mais refinados da cultura das tribos rudes”. Estudiosos notaram que este mito da extinção provou ser “notavelmente resistente”, mas não é verdade.
Embora tenha sido declarada extinta, as crianças Gabrieleño ainda estavam a ser assimiladas por agentes federais que encorajaram a inscrição na Escola Indígena Sherman em Riverside, Califórnia. Entre 1890 e 1920, pelo menos 50 crianças Gabrieleño foram registadas na escola. Entre 1910 e 1920, a criação da Federação Indígena Missionária, à qual os Gabrieleño aderiram, levou à Lei Jurisdicional dos Índios da Califórnia de 1928, que criou registos oficiais de matrículas para aqueles que podiam provar a ascendência de um índio da Califórnia que vivia no estado em 1852. Mais de 150 pessoas autoidentificaram-se como Gabrieleño neste registo. Uma mulher Gabrieleño na Reserva Tejon forneceu os nomes e endereços de vários Gabrieleño a viver em San Gabriel, mostrando que o contacto entre o grupo na Reserva Tejon e o grupo no município de San Gabriel, que estão a mais de 70 milhas de distância, estava a ser mantido nas décadas de 1920 e 1930.
A contínua denigração e negação da identidade Gabrieleño perpetuada por instituições anglo-americanas, tais como escolas e museus, apresentou inúmeros obstáculos para o povo ao longo dos séculos XX e XXI. Os membros contemporâneos citaram ter-lhes sido negada a legitimidade da sua identidade. A identidade tribal é também fortemente dificultada pela falta de reconhecimento federal e por não ter uma base territorial.