Dualismo

Dualismo em Metafísica é a crença de que existem dois tipos de realidade: material (físico) e imaterial (espiritual). Na Filosofia da Mente, Dualismo é a posição de que a mente e o corpo estão de alguma forma categoricamente separados um do outro, e que os fenómenos mentais são, em alguns aspectos, de natureza não física.

Pode ser contrastado (tanto como conceito metafísico como no que diz respeito à Filosofia da Mente) com vários tipos de Monismo (incluindo o Físico e o Idealismo), e com o Pluralismo, que sustenta que em última análise existem muitos tipos de substância, em vez de apenas dois.

Dualismo apela à intuição de senso comum da grande maioria das pessoas não treinadas filosoficamente, e o mental e o físico parecem ter, para a maioria das pessoas, propriedades bastante diferentes, e talvez irreconciliáveis. Os eventos mentais têm uma certa qualidade subjectiva (conhecida como qualia ou “as formas como as coisas nos parecem”), enquanto que os eventos físicos não têm. Os críticos do dualismo têm perguntado frequentemente como algo totalmente imaterial pode afectar algo totalmente material (o problema da interacção causal). Com os conhecimentos adquiridos pela ciência moderna, poucos, ou nenhuns, neurocientistas considerariam tomar uma posição dualista, e crenças monísticas como o Físismo são agora muito mais comuns dentro do campo da filosofia.

Dualismo pode ser rastreado até Platão e Aristóteles, e também até às primeiras escolas Sankhya e Yoga da filosofia Hindu.

Plato formulou pela primeira vez a sua famosa Teoria das Formas, substâncias distintas e imateriais das quais os objectos e outros fenómenos que percebemos no mundo não são mais do que meras sombras. Argumentou que para o intelecto ter acesso a estes conceitos ou ideias universais, a própria mente deve ser uma entidade não física, imaterial.

Aristotle argumentou que se o intelecto fosse um órgão material específico (ou parte de um), então ficaria restrito a receber apenas certos tipos de informação (da mesma forma que o olho se restringe a receber dados visuais). Uma vez que o intelecto é capaz de receber e reflectir sobre todas as formas de dados, então não deve ser um órgão físico e por isso deve ser imaterial.

Cristãos neo-platónicos identificaram as Formas de Platão com almas e acreditaram que a alma era a substância de cada ser humano individual, enquanto que o corpo era apenas uma sombra ou cópia destes fenómenos eternos. Para São Tomás de Aquino, a alma ainda era a substância do ser humano mas, semelhante à proposta de Aristóteles, só através da sua manifestação dentro do corpo humano se podia dizer que uma pessoa era uma pessoa.

No entanto, o Dualismo foi formulado com maior precisão por René Descartes no século XVII. Descartes foi o primeiro a formular o problema mente-corpo na forma em que ele existe hoje, e o primeiro a identificar claramente a mente com consciência e autoconsciência, e a distinguir isto do cérebro, que era a sede física da inteligência. Percebeu que podia duvidar se tinha um corpo (podia ser que estava a sonhar com ele ou que era uma ilusão criada por um demónio mau), mas não podia duvidar se tinha uma mente, o que lhe sugeria que a mente e o corpo deviam ser coisas diferentes. No entanto, a mente imaterial e o corpo material, apesar de serem substâncias ontologicamente distintas, interagem causalmente de alguma forma não especificada através da glândula pineal.

• Dualismo de Substância (ou Dualismo Cartesiano) argumenta que a mente é uma substância independente existente – o mental não tem extensão no espaço, e o material não consegue pensar. Este é o tipo de Dualismo mais defendido por Descartes, e é compatível com a maioria das teologias que afirmam que as almas imortais ocupam um “reino” independente de existência distinto do do mundo físico.
• Dualismo de Propriedade (também conhecido por Físico Token) sustenta que a mente é um grupo de propriedades independentes que emergem do cérebro, mas que não é uma substância distinta. Assim, quando a matéria está organizada da forma apropriada (ou seja, na forma como os corpos humanos vivos estão organizados), emergem propriedades mentais.
  Existem três tipos principais de Dualismo de Propriedades:
  • Interaccionismo, que permite que causas mentais (tais como crenças e desejos) possam produzir efeitos materiais, e vice-versa. Descartes acreditava que esta interacção ocorria fisicamente na glândula pineal.
  • Ocasionalismo, afirma que uma base material de interacção entre o material e o imaterial é impossível, e que as interacções foram realmente causadas pela intervenção de Deus em cada ocasião individual. Nicholas Malebranche foi o principal proponente desta visão.
  • Paralelismo (ou Paralelismo Psicofísico), defende que as causas mentais só têm efeitos mentais, e as causas físicas só têm efeitos físicos, mas que Deus criou uma harmonia pré-estabelecida, de modo que parece que os eventos físicos e mentais (que são realmente mônadas, completamente independentes uns dos outros) causam, e são causados uns pelos outros. Esta visão invulgar foi defendida de forma mais proeminente por Gottfried Leibniz.

  li> Epifenomenalismo, que afirma que os eventos mentais são causalmente inertes (ou seja, não têm consequências físicas). Os eventos físicos podem causar outros eventos físicos, e os eventos físicos podem causar eventos mentais, mas os eventos mentais não podem causar nada, uma vez que são apenas subprodutos causalmente inertes de eventos físicos que ocorrem no cérebro (ou seja, epifenómenos) do mundo físico. Esta doutrina foi formulada pela primeira vez por Thomas Henry Huxley no século XIX, embora baseada nas teorias muito anteriores do Materialismo de Thomas Hobbes.

/li>/ul>/li>

• Predicado Dualismo argumenta que é necessário mais do que um predicado (como descrevemos o assunto de uma proposição) para fazer sentido do mundo, e que as experiências psicológicas por que passamos não podem ser redescritas em termos de (ou reduzidas a) predicados físicos de línguas naturais.
• Dualismo Epistemológico (também conhecido como Representacionalismo ou Realismo Indirecto) é a visão da Epistemologia de que o mundo que vemos na experiência consciente não é o mundo real em si, mas meramente uma réplica em miniatura da realidade virtual desse mundo numa representação interna.