Karma, samsara, e moksha

Ashramas: as quatro fases da vida

Estudos europeus e americanos têm muitas vezes sobrestimado os chamados aspectos “degradantes da vida” do Hinduísmo – as disciplinas rigorosas do Yoga, por exemplo. A polaridade da ascese e da sensualidade, que assume a forma de um conflito entre a aspiração à libertação e o desejo sincero de ter descendentes e continuar a vida terrena, manifesta-se na vida social hindu como a tensão entre os diferentes objectivos e fases da vida. Durante muitos séculos, o valor relativo de uma vida activa e a realização de obras meritórias (pravritti), em oposição à renúncia a todos os interesses e actividades mundanas (nivriti), tem sido uma questão muito debatida. Enquanto obras filosóficas como as Upanishads enfatizavam a renúncia, os textos dharma argumentavam que o proprietário que mantém o seu fogo sagrado, gera filhos, e desempenha bem os seus deveres rituais, também ganha mérito religioso. Há quase 2.000 anos, estes textos de dharma elaboraram a doutrina social dos quatro ashramas (“moradas”). Este conceito foi uma tentativa de harmonizar as tendências conflituosas do Hinduísmo num único sistema. Sustentava que um membro masculino de qualquer uma das três classes superiores deveria primeiro tornar-se um estudante casto (brahmacharin); depois tornar-se um pai de família casado (grihastha), libertando as suas dívidas para com os seus antepassados através da geração de filhos e para com os deuses através de sacrifícios; depois reformar-se (como vanaprastha), com ou sem a sua esposa, para se dedicar à contemplação espiritual; e finalmente, mas não obrigatoriamente, tornar-se um asceta sem abrigo (sannyasin). A situação do habitante da floresta foi sempre um compromisso delicado que foi frequentemente omitido ou rejeitado na vida prática.

p>Embora o proprietário fosse frequentemente exaltado – algumas autoridades, no que diz respeito à condição de estudante, uma mera preparação para este ashrama, chegaram ao ponto de marcar todas as outras fases inferiores – havia sempre pessoas que se tornaram ascetas errantes imediatamente após a condição de estudante. Os teóricos estavam inclinados a reconciliar as opiniões e práticas divergentes, permitindo o modo de vida ascético àqueles que estavam inteiramente livres do desejo mundano (devido aos efeitos da conduta contida em vidas anteriores), mesmo que não tivessem passado pelas fases anteriores tradicionais.

Os textos que descreviam tais fases da vida foram escritos por homens para homens; prestaram pouca atenção às fases apropriadas para as mulheres. O Manu-smriti (100 ce; Leis de Manu), por exemplo, contentou-se em considerar o casamento como o equivalente feminino de iniciação à vida de um estudante, negando assim efectivamente às raparigas a fase de estudante da vida. Além disso, na fase doméstica, o objectivo de uma mulher foi resumido sob o título de serviço ao seu marido. O que sabemos da prática real, porém, desafia a ideia de que estas normas patriarcais foram alguma vez perfeitamente decretadas ou que as mulheres aceitaram inteiramente os valores que pressupunham. Enquanto algumas mulheres se tornaram ascetas, muitas mais concentraram as suas vidas religiosas na realização de um estado de bem-aventurança que se entendia ser ao mesmo tempo este – mundano e expressivo de um maior bem-estar cósmico. As mulheres têm muitas vezes dirigido o cultivo da auspiciosa força que dá vida (shakti) que possuem em benefício dos seus maridos e famílias, mas, como um ideal, esta força tem um estatuto independente.