Movimento de santidade
Embora se tenha tornado um movimento multi-denominacional ao longo do tempo e tenha sido promovido pelo Segundo Grande Despertar que energizou igrejas de todas as faixas, a maior parte do movimento de Santidade tem as suas raízes no Metodismo.
Early MethodismEdit
O movimento de Santidade traça as suas raízes até John Wesley, Charles Wesley, John Fletcher, e os Metodistas do século XVIII. Os Metodistas do século XIX continuaram o interesse na santidade cristã que tinha sido iniciado pelo seu fundador, John Wesley em Inglaterra. Continuaram a publicar as obras e textos de Wesley, incluindo o seu famoso A Plain Account of Christian Perfection. De 1788 a 1808, todo o texto de A Plain Account foi colocado no Manual de Disciplina da Igreja Episcopal Metodista (EUA), e numerosas pessoas no início do Metodismo Americano professaram a experiência de inteira santificação, incluindo o Bispo Francis Asbury. Os Metodistas durante este período colocaram uma forte ênfase na vida santa, e no seu conceito de inteira santificação.
Segundo Grande DespertarEditar
Por volta dos anos 1840, uma nova ênfase na santidade e na perfeição cristã começou dentro do Metodismo Americano, provocada em grande parte pelo reavivamento e reuniões de campo do Segundo Grande Despertar (1790-1840).
Dois grandes líderes de santidade durante este período foram Phoebe Palmer e o seu marido, Dr. Walter Palmer. Em 1835, a irmã de Palmer, Sarah A. Lankford, começou a realizar reuniões de terça-feira para a Promoção de Santidade na sua casa em Nova Iorque. Em 1837, Palmer experimentou o que ela chamou de santificação total e tinha-se tornado a líder das Reuniões de Terça-feira em 1839. No início apenas mulheres assistiram a estas reuniões, mas eventualmente bispos metodistas e centenas de clérigos e leigos começaram também a assistir. Ao mesmo tempo, o ministro metodista Timothy Merritt de Boston fundou uma revista chamada Guia da Perfeição Cristã, mais tarde rebaptizada The Guide to Saniness. Este foi o primeiro periódico americano dedicado exclusivamente à promoção da mensagem wesleyana de santidade cristã. Em 1865, os Palmers compraram O Guia que no seu auge teve uma circulação de 30.000,
Tão representativo foi o reavivamento do Rev. James Caughey, um missionário americano enviado pela Igreja Metodista Wesleyana para trabalhar em Ontário, Canadá, desde os anos 1840 até 1864. Ele trouxe os convertidos pela partitura, sobretudo nos reavivamentos no Canadá Ocidental 1851-53. A sua técnica combinou um emocionalismo contido com um claro apelo ao empenho pessoal, fazendo assim a ponte entre o estilo rural das reuniões do campo e as expectativas das congregações metodistas mais “sofisticadas” nas cidades emergentes. O ministério de Phoebe Palmer complementou os reavivamentos de Caughey em Ontário por volta de 1857.
p> Enquanto muitos proponentes da santidade permaneceram nas Igrejas Metodistas da linha principal, tais como Henry Clay Morrison que se tornou presidente do Asbury College e Seminário Teológico, pelo menos duas grandes denominações Metodistas de Santidade separaram-se do Metodismo da linha principal durante este período. Em 1843, Orange Scott organizou a Wesleyan Methodist Connection (um antecedente da Wesleyan Church, bem como a Allegheny Wesleyan Methodist Connection e a Bible Methodist Connection of Churches) em Utica, Nova Iorque. Em 1860, B.T. Roberts e John Wesley Redfield fundaram a Igreja Metodista Livre sobre os ideais da abolição da escravatura, do igualitarismo e da santidade da segunda bênção. A defesa dos pobres continuou a ser uma marca destes e de outros ramos metodistas. Alguns destes ramos seriam actualmente identificados mais especificamente como parte do movimento conservador de santidade, um grupo que representaria o ramo mais conservador do movimento.
Nas reuniões de terça-feira, os metodistas cedo desfrutaram de comunhão com cristãos de diferentes denominações, incluindo o Congregacionista Thomas Upham. Upham foi o primeiro homem a assistir às reuniões, e a sua participação nelas levou-o a estudar experiências místicas, procurando encontrar precursores do ensino de Santidade nos escritos de pessoas como o Pietista alemão Johann Arndt e a mística católica romana Madame Guyon.
Outros não metodistas também contribuíram para o movimento de Santidade nos EUA e em Inglaterra. Calvinistas da “Nova Escola”, como Asa Mahan, presidente do Oberlin College, e Charles Grandison Finney, um evangelista associado ao colégio, promoveram a ideia da santidade cristã e da abolição da escravatura (que os wesleyanos também apoiaram). Em 1836, Mahan experimentou o que ele chamou um baptismo com o Espírito Santo. Mahan acreditava que esta experiência o tinha purificado do desejo e da inclinação para o pecado. Finney acreditava que esta experiência poderia proporcionar uma solução para um problema que observou durante os seus reavivamentos evangelísticos. Algumas pessoas afirmaram ter experimentado a conversão, mas depois voltaram à sua velha maneira de viver. Finney acreditava que o enchimento com o Espírito Santo poderia ajudar estes convertidos a continuar com firmeza na sua vida cristã. Esta fase do movimento de Santidade é frequentemente referida como o reavivamento de Oberlin-Holiness.
Presbiteriano William Boardman promoveu a ideia de Santidade através das suas campanhas evangelísticas e do seu livro A Vida Cristã Superior, publicado em 1858, que foi um ponto culminante na actividade de Santidade antes de uma pausa provocada pela Guerra Civil Americana.
Muitos adeptos da Sociedade Religiosa dos Amigos (Quakers) sublinharam a doutrina do Perfeccionismo de George Fox (que é análoga à doutrina metodista de inteira santificação). Estes Quakers de Santidade formaram Reuniões Anuais, tais como a Reunião Anual Central de Amigos. Por volta do mesmo período, Hannah Whitall Smith, uma Quaker inglesa, experimentou uma profunda conversão pessoal. Algures nos anos 1860, ela encontrou aquilo a que chamou o “segredo” da vida cristã, desviando totalmente a sua vida para Deus e a transformação simultânea de Deus na sua alma. O seu marido, Robert Pearsall Smith, teve uma experiência semelhante na reunião do campo em 1867. O casal tornou-se figura de proa na agora famosa Convenção de Keswick que deu origem ao que é frequentemente chamado o reavivamento Keswick-Holiness, que se tornou distinto do movimento de santidade.
Among Anabaptists, os Brethren in Christ Church (assim como a Igreja de Santidade do Calvário que mais tarde se separou dela) surgiram no Condado de Lancaster como uma denominação de Brethren que adoptou o ensinamento Pietista Radical, que “enfatizava a paixão espiritual e uma relação calorosa e pessoal com Jesus Cristo”. Eles ensinam “a necessidade de uma experiência de conversão em crise”, bem como a existência de uma segunda obra de graça que “resulta no crente, resultando na capacidade de dizer não ao pecado”. Estas denominações anabaptistas de Santidade enfatizam o uso de uma cobertura de cabeça por parte das mulheres, o vestido simples, a temperança, a lavagem dos pés, e o pacifismo. Os menonitas que foram impactados pelo Pietismo Radical e pelo ensino da santidade fundaram a Missionary Church, uma igreja de santidade na tradição anabaptista.
Baptistas Gerais que abraçaram a crença na segunda obra de graça estabeleceram as suas próprias denominações, tais como a Associação Baptista de Santidade (fundada em 1894) e a Associação do Vale do Ohio das Igrejas Baptistas Cristãs de Deus (formada em 1931).
Pós-Guerra CivilEdit
Na sequência da Guerra Civil Americana, muitos proponentes de Santidade – a maioria dos quais metodistas – ficaram nostálgicos com o apogeu do reavivamento da reunião do campo durante o Segundo Grande Despertar.
A primeira “reunião do campo de Santidade”, convocada em Vineland, Nova Jersey, em 1867, sob a liderança de John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman, e outros ministros metodistas. O encontro atraiu cerca de 10.000 pessoas. No encerramento do acampamento, enquanto os ministros estavam de joelhos em oração, formaram a Associação Nacional de Acampamentos para a Promoção da Santidade, e concordaram em realizar uma reunião semelhante no ano seguinte. Esta organização era geralmente conhecida como a Associação Nacional de Santidade. Mais tarde, ficou conhecida como a Associação Cristã de Santidade e, subsequentemente, como a Parceria Cristã de Santidade. O segundo Encontro Nacional de Campos foi realizado em Manheim, Pennsylvania, e reuniu mais de 25.000 pessoas de toda a nação. As pessoas chamaram-lhe um “Pentecostes”. O culto de segunda-feira à noite tornou-se quase lendário pelo seu poder espiritual e influência. A terceira Reunião do Acampamento Nacional reuniu-se em Round Lake, Nova Iorque. Desta vez, a imprensa nacional esteve presente e os escritos apareceram em numerosos jornais, incluindo um grande pictórico de duas páginas no Harper’s Weekly. Estes encontros fizeram de celebridades religiosas instantâneas de muitos dos trabalhadores.
P>Pois distintos do movimento de Santidade dominante, o fervor do renascimento de Keswick-Holiness na década de 1870 varreu a Grã-Bretanha, onde foi por vezes chamado o movimento de vida superior depois do título do livro de William Boardman A Vida Superior. As conferências sobre a vida superior foram realizadas em Broadlands e Oxford em 1874 e em Brighton e Keswick em 1875. A Convenção de Keswick depressa se tornou a sede britânica deste movimento. A Missão de Fé na Escócia foi outra consequência do movimento britânico de Santidade. Outra foi um fluxo de influência da Grã-Bretanha de volta para os Estados Unidos: Em 1874, Albert Benjamin Simpson leu a Vida Cristã Superior de Boardman e sentiu ele próprio a necessidade de uma tal vida. Simpson fundou a Aliança Cristã e Missionária.
Associações de Santidade Americana começaram a formar-se como um resultado desta nova onda de reuniões do campo, tais como a Associação de Santidade Ocidental – primeiro das associações regionais que prefiguraram o “come-outismo” – formado em Bloomington, Illinois. Em 1877, várias “convenções gerais de santidade” reuniram-se em Cincinnati e Nova Iorque.
Em 1871, o evangelista americano Dwight L. Moody teve aquilo a que chamou uma “dotação de poder” como resultado de alguma procura de alma e das orações de duas mulheres Metodistas Livres que participaram numa das suas reuniões. Ele não se juntou ao movimento Wesleyan-Holiness mas manteve uma crença na progressiva santificação que os seus descendentes teológicos ainda mantêm.
p>Embora a grande maioria dos proponentes de Santidade se tenha mantido dentro das três principais denominações da igreja Metodista de linha principal, pessoas de outras tradições teológicas estabeleceram corpos autónomos. Em 1881, D. S. Warner iniciou o Movimento de Reforma da Igreja de Deus, mais tarde a Igreja de Deus (Anderson, Indiana), trazendo a Restauração à família de Santidade.
P>Palmer’s The Promise of the Father, publicado em 1859, que defendia a favor das mulheres no ministério, mais tarde influenciou Catherine Booth, co-fundadora do Exército de Salvação (a prática do ministério pelas mulheres é comum mas não universal dentro das denominações do movimento de Santidade). A fundação do Exército de Salvação em 1878 ajudou a reacender o sentimento de Santidade no berço do Metodismo – um fogo mantido aceso pelos Metodistas Primitivos e outros descendentes britânicos de Wesley e George Whitefield em décadas anteriores.
As missões no estrangeiro emergiram como um foco central do povo de Santidade. Como um exemplo deste impulso evangelístico mundial, o fundador da Igreja de Santidade Peregrina Martin Wells Knapp (que também fundou o Revivalista em 1883, a Liga Pentecostal de Avivamento e Liga de Oração, a Liga Central de Santidade 1893, a União Internacional de Santidade e Liga de Oração, e a Escola Bíblica e Colégio de Deus), viu muito sucesso na Coreia, Japão, China, Índia, África do Sul e América do Sul. O trabalho missionário metodista no Japão levou à criação da One Mission Society, uma das maiores agências de envio missionário de santidade do mundo.
Realinhamento WesleyanoEdit
Apesar de muitos pregadores de Santidade, líderes de reuniões de campo, autores e editores periódicos serem metodistas, isto não era universalmente popular com a liderança metodista. Dos quatro milhões de metodistas nos Estados Unidos durante a década de 1890, provavelmente um terço a metade estavam empenhados na ideia da santificação como uma segunda obra de graça.
Ministro Metodista do Sul B. F. Haynes escreveu no seu livro, Tempest-Tossed on Methodist Seas, sobre a sua decisão de deixar a igreja metodista e juntar-se ao que se tornaria a Igreja do Nazareno. Nele, descreveu as divisões amargas dentro da igreja metodista sobre o movimento de Santidade, incluindo os ataques verbais feitos aos proponentes do movimento de Santidade na conferência de 1894. Esta tensão atingiu um chefe na conferência de 1898 da Igreja Episcopal Metodista, Sul, quando passou a regra 301:
p> Qualquer viajante ou pregador local, ou leigo, que realize serviços religiosos públicos dentro dos limites de qualquer missão, circuito, ou estação, quando solicitado pelo pregador encarregado de não realizar tais serviços, será considerado culpado de conduta imprudente, e será tratado como a lei prevê em tais casos.
Muitos evangelistas e ministros itinerantes de Santidade tiveram dificuldade em continuar o seu ministério sob esta nova regra – particularmente nas cargas e circuitos metodistas da linha principal que não eram amigáveis ao movimento de Santidade. Nos anos que se seguiram, foram formadas dezenas de novas associações Metodistas de Santidade – muitas destas associações de “vir-outer” e vários partidos alienados pelo Mainline Methodism consolidaram-se para formar novas denominações (por exemplo, a Igreja Metodista Livre, a Igreja Metodista Wesleyana, o Exército da Salvação e a Igreja do Nazareno).
Outros Metodistas de Santidade (os “stay-inners”) permaneceram dentro das Igrejas Metodistas da linha principal, tais como H. C. Morrison que se tornou o primeiro presidente do Asbury Theological Seminary, uma universidade proeminente do movimento de santidade que continua a ter influência no Metodismo Unido.
Os que deixaram as igrejas Metodistas de linha principal para formar denominações de santidade durante este tempo não foram mais do que 100.000.
Segurando a linha (início do século XX)Editar
p>Até ao início do século XX, campanhas de reavivamento de uma semana com igrejas locais (e elementos de reavivamento trazidos para o culto) levaram a cabo a tradição das reuniões do campo.
Pentecostalismo e o movimento Carismático competiram pela lealdade dos defensores de Santidade (ver secção relacionada abaixo), e nasceu um movimento Pentecostal-Holiness separado. Esta nova dicotomia diminuiu gradualmente a população da corrente dominante do movimento de Santidade.
alguns defensores de Santidade encontraram-se em casa com o fundamentalismo e mais tarde com o movimento evangélico. Foi durante este tempo (1939) que a Igreja Episcopal Metodista (Norte e Sul) e a Igreja Protestante Metodista se fundiram para formar a Igreja Metodista. Esta fusão criou uma organização cristã principal que tornou menos influentes os elementos de Santidade remanescentes dentro do Metodismo dos EUA.
Rumo à corrente Evangélica e ascensão do Movimento Conservador de Santidade (meados do século XX)Edit
Alterações culturais após a Segunda Guerra Mundial resultaram numa nova divisão no movimento de santidade.
Não satisfeitos com o que consideravam ser uma atitude laxista em relação ao pecado, vários pequenos grupos deixaram as denominações Wesleyan-Holiness, e em menor grau as denominações Quaker e Anabaptista, para formar o movimento conservador de santidade. Defensores convictos da inerrância bíblica, enfatizam a modéstia nas práticas de vestimenta e de culto revivalista. Identificam-se mais com o fundamentalismo clássico do que com o Evangelicalismo.
Como os Conservadores de Santidade se distanciavam ainda mais, o Mainline Methodism estava a tornar-se maior com a fusão entre a Igreja Metodista e a Igreja Evangélica Unida dos Irmãos, formando a Igreja Metodista Unida em 1968. Uma lenta gota de água de Holiness-friendly Saniness United Methodists partiu para as denominações do movimento de Santidade, enquanto outros defensores de Santidade permaneceram na Igreja Metodista Unida e estão representados no Movimento das Boas Novas e no Movimento Confessante. Muitos clérigos Metodistas Unidos na tradição da santidade são educados no Seminário Teológico de Asbury.
Meanwhile, the bulk of the Wesleyan-Holiness churches began to appear more like their colleagues in the National Association of Evangelicals from various theological and ecclesiastical traditions. Os Evangélicos de Santidade desenvolveram um desdém pelo que consideravam ser legalismo, e gradualmente abandonaram as proibições contra o patrocínio da dança e do teatro, mantendo ao mesmo tempo regras contra o jogo, bem como o consumo de álcool e tabaco. As posições continuadas sobre a santidade do casamento e a abstinência corresponderam a convicções semelhantes defendidas por outros Evangélicos. Nos anos 70, a oposição ao aborto tornou-se um tema recorrente, e nos anos 90 as declarações contra a prática da homossexualidade eram cada vez mais comuns. A devoção ao trabalho de caridade continuou, particularmente através do Exército de Salvação e outras agências denominacionais e paraquedistas.
Recuperar uma identidade (século XXI)Edit
Confrontado com uma crise de identidade crescente e números continuamente decrescentes, Os Wesleyan-Holiness Evangelicals acolheram várias conferências inter-denominacionais e iniciaram várias iniciativas para estabelecer uma distinção mais clara entre a teologia Wesleyan e a de outros Evangelicais e para explorar a forma de abordar as questões sociais contemporâneas e de parecer cativante para um “mundo pós-moderno”.” Como um desses exemplos, em 2006 o Wesleyan Holiness Consortium publicou “The Holiness Manifesto” em conjunto com representantes das denominações históricas Metodistas de Santidade, incluindo a Igreja Metodista Livre, a Igreja Metodista Unida, a Igreja Wesleyana, e a Igreja do Nazareno.
A divisão entre Fundamentalismo Clássico e Evangelicalismo tornou-se maior após os ataques terroristas de 11 de Setembro nos EUA por fundamentalistas muçulmanos militantes – o termo “fundamental” tornou-se associado à intolerância e atitudes agressivas. Vários grupos e publicações de Santidade Evangélica denunciaram o termo “fundamentalista” (preferindo o Evangélico) enquanto outros estão a reconciliar até que ponto o movimento fundamentalista dos anos 20 continua a fazer parte da sua história.
A Igreja do Nazareno, a Igreja Wesleyana, e a Igreja Metodista Livre eram os maiores corpos de Santidade Wesleyana-Evangélica a partir de 2015. Foram apresentadas conversações sobre uma fusão, mas novas cooperativas como a Aliança Global Wesleyana foram formadas como resultado de reuniões inter-denominacionais.