Challah: una historia fascinante

Cuando el Templo estaba en Jerusalén, se exponían continuamente 12 panes, llamados Lechem HaPanim (Pan de la Presencia). Estos panes eran horneados por los sacerdotes y reemplazados cada semana, para que estuvieran frescos para el Shabat.
Cuando el Templo fue destruido, los rabinos de la Era Rabínica crearon rituales simbólicos para preservar el recuerdo del Templo y su papel central en la vida judía. El hogar pasó a ser conocido como un mikdash me’at (pequeño santuario), un espacio sagrado en el que podíamos utilizar el ritual, como recuerdo del servicio del Templo. Los rabinos instituyeron una práctica llamada hafrashat challah (la eliminación de la masa), en la que una pequeña porción de la masa hecha para el pan se separaba y se desechaba como un recordatorio simbólico de la ofrenda del Lechem HaPanim.
Al adjuntar este ritual de recuerdo a la cocción del pan, los rabinos elevaron el pan a un estatus mayor que el de algo servido con la comida. El pan se convirtió en un elemento central de la vida judía y de la preservación de momentos, ideas e ideales en la historia judía. El ejemplo más claro de ello son los dos panes de jalá que se sirven en cada comida del Shabat. La intención es simbolizar la doble porción de maná que se dio a los israelitas en el desierto, para que no tuvieran que buscar comida en Shabat. Aunque la mayoría de los judíos consideran que la jalá es el pan judío por excelencia, la jalá tradicional de los judíos sefardíes se parece más a la pita. La forma trenzada de la jalá asquenazí se basa en una tradición no judía de Europa del Este que hunde sus raíces en el periodo medieval. Es interesante reconocer que una característica central de la práctica judía ha sido influenciada de manera tan significativa por el mundo en general.
Tanto en la judería asquenazí como en la sefardí, también existe la tradición de cambiar la forma de la challah para relacionarla con la época del año o la próxima festividad. El más conocido de estos cambios es el uso de una jalá redonda para el período cercano a Rosh HaShanah. Sin embargo, existe la costumbre asquenazí de dar al pan que se come en la comida festiva de Purim la forma de una flor. Esto se debe a que una canción litúrgica medieval, «Shoshanat Ya’akov» (La rosa de Jacob), se recita tradicionalmente después de la lectura de la Meguilá.
Otra tradición asquenazí consistía en hornear keylitsh, una jalá alargada y extensamente trenzada, que pretende parecerse a la cuerda que se utilizó para colgar a Amán. La comunidad judía marroquí hornea un pan llamado einei Haman (los ojos de Hamán), que tiene huevos duros sin pelar horneados directamente en la hogaza.
Aunque hoy en día sólo se encuentre un tipo de challah en la panadería, el aspecto y el tacto de los panes judíos es tan diverso como la propia comunidad judía. Puede aprender más sobre esta diversidad leyendo el libro de Maggie Glezer, «A Blessing of Bread: The Many Rich Traditions of Jewish Bread Baking around the World». Al explorar las costumbres culinarias de los judíos de todo el mundo, tenemos una oportunidad única de explorar la vida judía, recordar nuestras raíces judías y disfrutar de una gran comida. ¡B’tayavon! Buen provecho!
Jonathan Fass es director ejecutivo adjunto del Centro Comunitario Judío Evelyn Rubenstein.