Movimiento de Santidad
Aunque con el tiempo se convirtió en un movimiento multidenominacional y fue impulsado por el Segundo Gran Despertar que dinamizó iglesias de todas las tendencias, la mayor parte del movimiento de Santidad tiene sus raíces en el Metodismo.
El Metodismo Primitivo
El movimiento de Santidad tiene sus raíces en John Wesley, Charles Wesley, John Fletcher y los metodistas del siglo XVIII. Los metodistas del siglo XIX continuaron el interés por la santidad cristiana que había iniciado su fundador, John Wesley en Inglaterra. Continuaron publicando las obras y tratados de Wesley, incluyendo su famoso A Plain Account of Christian Perfection. Entre 1788 y 1808, el texto completo de A Plain Account se incluyó en el manual de disciplina de la Iglesia Metodista Episcopal (EE.UU.), y numerosas personas del primer metodismo estadounidense profesaron la experiencia de la entera santificación, incluido el obispo Francis Asbury. Los metodistas durante este período pusieron un fuerte énfasis en la vida santa, y en su concepto de entera santificación.
Segundo Gran DespertarEditar
Para la década de 1840, comenzó un nuevo énfasis en la santidad y la perfección cristiana dentro del metodismo estadounidense, provocado en gran parte por el avivamiento y las reuniones de campamento del Segundo Gran Despertar (1790-1840).
Dos importantes líderes de la santidad durante este período fueron Phoebe Palmer y su esposo, el Dr. Walter Palmer. En 1835, la hermana de Palmer, Sarah A. Lankford, comenzó a celebrar las Reuniones de los Martes para la Promoción de la Santidad en su casa de Nueva York. En 1837, Palmer experimentó lo que ella llamó la entera santificación y se convirtió en la líder de las Reuniones de los Martes para 1839. Al principio sólo las mujeres asistían a estas reuniones, pero con el tiempo los obispos metodistas y cientos de clérigos y laicos comenzaron a asistir también. Al mismo tiempo, el ministro metodista Timothy Merritt, de Boston, fundó una revista llamada Guía de la perfección cristiana, que más tarde pasó a llamarse Guía de la santidad. Esta fue la primera publicación periódica estadounidense dedicada exclusivamente a promover el mensaje wesleyano de la santidad cristiana. En 1865, los Palmer compraron The Guide, que en su apogeo tuvo una circulación de 30.000 ejemplares.
También fue representativo el avivamiento del reverendo James Caughey, un misionero estadounidense enviado por la Iglesia Metodista Wesleyana para trabajar en Ontario, Canadá, desde la década de 1840 hasta 1864. Consiguió muchos conversos, sobre todo en los avivamientos de Canadá Oeste de 1851 a 1853. Su técnica combinaba la emotividad contenida con un claro llamamiento al compromiso personal, tendiendo así un puente entre el estilo rural de las reuniones de campamento y las expectativas de las congregaciones metodistas más «sofisticadas» de las ciudades emergentes. El ministerio de Phoebe Palmer complementó los avivamientos de Caughey en Ontario alrededor de 1857.
Aunque muchos defensores de la santidad permanecieron en las iglesias metodistas principales, como Henry Clay Morrison, que llegó a ser presidente del Colegio y Seminario Teológico de Asbury, al menos dos importantes denominaciones metodistas de santidad se separaron del metodismo principal durante este período. En 1843, Orange Scott organizó la Conexión Metodista Wesleyana (un antecedente de la Iglesia Wesleyana, así como la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny y la Conexión Metodista Bíblica de Iglesias) en Utica, Nueva York. En 1860, B.T. Roberts y John Wesley Redfield fundaron la Iglesia Metodista Libre sobre los ideales de la abolición de la esclavitud, el igualitarismo y la santidad de la segunda bendición. La defensa de los pobres siguió siendo un sello distintivo de estas y otras ramas metodistas. En la actualidad, algunos de estos vástagos se identificarían más específicamente como parte del movimiento de santidad conservador, un grupo que representaría la rama más conservadora del movimiento.
En las Reuniones de los Martes, los metodistas pronto disfrutaron de la comunión con cristianos de diferentes denominaciones, entre ellos el congregacionalista Thomas Upham. Upham fue el primer hombre que asistió a las reuniones, y su participación en ellas le llevó a estudiar las experiencias místicas, buscando encontrar precursores de las enseñanzas de santidad en los escritos de personas como el pietista alemán Johann Arndt y la mística católica romana Madame Guyon.
Otros no metodistas también contribuyeron al movimiento de santidad en los Estados Unidos y en Inglaterra. Calvinistas de la «nueva escuela» como Asa Mahan, presidente del Oberlin College, y Charles Grandison Finney, un evangelista asociado al colegio, promovieron la idea de la santidad cristiana y la abolición de la esclavitud (que los wesleyanos también apoyaban). En 1836, Mahan experimentó lo que llamó un bautismo con el Espíritu Santo. Mahan creía que esta experiencia lo había limpiado del deseo y la inclinación a pecar. Finney creía que esta experiencia podría proporcionar una solución a un problema que observó durante sus avivamientos evangelísticos. Algunas personas decían experimentar la conversión, pero luego volvían a su antigua forma de vida. Finney creía que la llenura del Espíritu Santo podía ayudar a estos conversos a continuar firmes en su vida cristiana. Esta fase del movimiento de santidad se conoce a menudo como el renacimiento de Oberlin y la santidad.
El presbiteriano William Boardman promovió la idea de la santidad a través de sus campañas de evangelización y de su libro The Higher Christian Life (La vida cristiana superior), que se publicó en 1858, lo que supuso un punto álgido en la actividad de la santidad antes de una pausa provocada por la Guerra Civil estadounidense.
Muchos seguidores de la Sociedad Religiosa de los Amigos (cuáqueros) hicieron hincapié en la doctrina del perfeccionismo de George Fox (que es análoga a la doctrina metodista de la entera santificación). Estos cuáqueros de santidad formaron Juntas Anuales como la Junta Anual Central de los Amigos. Por la misma época, Hannah Whitall Smith, una cuáquera inglesa, experimentó una profunda conversión personal. En algún momento de la década de 1860, descubrió lo que ella llamaba el «secreto» de la vida cristiana: dedicar la vida por completo a Dios y la transformación simultánea del alma por parte de Dios. Su esposo, Robert Pearsall Smith, tuvo una experiencia similar en la reunión del campamento en 1867. La pareja se convirtió en figuras de la ahora famosa Convención de Keswick que dio lugar a lo que a menudo se llama el renacimiento de Keswick-Santidad, que se diferenció del movimiento de santidad.
Entre los anabaptistas, la Iglesia de los Hermanos en Cristo (así como la Iglesia de Santidad del Calvario que más tarde se separó de ella) surgió en el condado de Lancaster como una denominación de Hermanos del Río que adoptó la enseñanza pietista radical, que «enfatizó la pasión espiritual y una relación cálida y personal con Jesucristo». Enseñan «la necesidad de una experiencia de crisis-conversión», así como la existencia de una segunda obra de gracia que «hace que el creyente tenga la capacidad de decir no al pecado». Estas denominaciones anabaptistas de santidad enfatizan el uso del velo por parte de las mujeres, la vestimenta sencilla, la templanza, el lavado de pies y el pacifismo. Los menonitas que fueron impactados por el pietismo radical y la enseñanza de la santidad fundaron la Iglesia Misionera, una iglesia de santidad en la tradición anabaptista.
Los bautistas generales que abrazaron la creencia en la segunda obra de la gracia establecieron sus propias denominaciones, como la Asociación Bautista de Santidad (fundada en 1894) y la Asociación del Valle de Ohio de las Iglesias Cristianas Bautistas de Dios (formada en 1931).
Después de la Guerra Civil
Después de la Guerra Civil estadounidense, muchos partidarios de la Santidad -la mayoría de ellos metodistas- sintieron nostalgia por el apogeo del avivamiento de las reuniones de campamentos durante el Segundo Gran Despertar.
La primera «reunión de campamentos de Santidad» se reunió en Vineland, Nueva Jersey, en 1867 bajo el liderazgo de John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman y otros ministros metodistas. La reunión atrajo hasta 10.000 personas. Al final del campamento, mientras los ministros estaban de rodillas en oración, formaron la Asociación Nacional de Reuniones de Campamentos para la Promoción de la Santidad, y acordaron realizar una reunión similar al año siguiente. Esta organización fue conocida comúnmente como la Asociación Nacional de Santidad. Más tarde, se conoció como la Asociación de Santidad Cristiana y, posteriormente, la Asociación de Santidad Cristiana. La segunda Reunión Nacional de Campamentos se celebró en Manheim, Pensilvania, y atrajo a más de 25.000 personas de toda la nación. La gente lo llamó «Pentecostés». El servicio del lunes por la noche se ha convertido casi en una leyenda por su poder e influencia espiritual. La tercera Reunión Nacional de Campamentos se reunió en Round Lake, Nueva York. Esta vez la prensa nacional asistió y se publicaron artículos en numerosos periódicos, incluyendo una gran foto de dos páginas en Harper’s Weekly. Estas reuniones convirtieron en celebridades religiosas a muchos de los trabajadores.
Aunque distinto del movimiento de santidad dominante, el fervor del renacimiento de Keswick y la santidad en la década de 1870 se extendió por Gran Bretaña, donde a veces se le llamó el movimiento de la vida superior por el título del libro de William Boardman La vida superior. Se celebraron conferencias sobre la vida superior en Broadlands y Oxford en 1874 y en Brighton y Keswick en 1875. La Convención de Keswick pronto se convirtió en la sede británica de este movimiento. La Misión de la Fe en Escocia fue otra consecuencia del movimiento de santidad británico. Otra fue un flujo de influencia desde Gran Bretaña hacia los Estados Unidos: En 1874, Albert Benjamin Simpson leyó Higher Christian Life de Boardman y sintió la necesidad de una vida así. Simpson pasó a fundar la Alianza Cristiana y Misionera.
Las asociaciones de santidad estadounidenses comenzaron a formarse como consecuencia de esta nueva ola de reuniones de campamentos, como la Asociación de Santidad del Oeste -primera de las asociaciones regionales que prefiguraron el «come-outismo»- formada en Bloomington, Illinois. En 1877, varias «convenciones generales de santidad» se reunieron en Cincinnati y en la ciudad de Nueva York.
En 1871, el evangelista estadounidense Dwight L. Moody tuvo lo que él llamó una «dotación de poder» como resultado de un examen de conciencia y de las oraciones de dos mujeres metodistas libres que asistieron a una de sus reuniones. No se unió al movimiento wesleyano de santidad, pero mantuvo una creencia en la santificación progresiva que sus descendientes teológicos aún mantienen.
Mientras que la gran mayoría de los defensores de la santidad permanecieron dentro de las tres denominaciones principales de la iglesia metodista principal, los santistas de otras tradiciones teológicas establecieron organismos independientes. En 1881, D. S. Warner inició el Movimiento de Reforma de la Iglesia de Dios, más tarde la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana), llevando el restauracionismo a la familia de la Santidad.
La obra de Palmer La promesa del Padre, publicada en 1859, que argumentaba a favor de las mujeres en el ministerio, influyó más tarde en Catherine Booth, cofundadora del Ejército de Salvación (la práctica del ministerio por parte de las mujeres es común pero no universal dentro de las denominaciones del movimiento de Santidad). La fundación del Ejército de Salvación en 1878 ayudó a reavivar el sentimiento de santidad en la cuna del metodismo, un fuego que mantuvieron encendido los metodistas primitivos y otros descendientes británicos de Wesley y George Whitefield en décadas anteriores.
Las misiones en el extranjero surgieron como un enfoque central del pueblo de santidad. Como ejemplo de este impulso de evangelización mundial, el fundador de la Iglesia de Santidad Peregrina, Martin Wells Knapp (quien también fundó el Revivalist en 1883, la Liga de Avivamiento Pentecostal y la Liga de Oración, la Liga Central de Santidad en 1893, la Unión Internacional de Santidad y la Liga de Oración, y la Escuela y Colegio Bíblico de Dios), tuvo mucho éxito en Corea, Japón, China, India, Sudáfrica y Sudamérica. El trabajo misionero metodista en Japón llevó a la creación de la Sociedad Misionera Única, una de las mayores agencias de santidad de envío de misioneros en el mundo.
Realización wesleyanaEditar
Aunque muchos predicadores de la Santidad, líderes de reuniones de campamentos, autores y editores de publicaciones periódicas eran metodistas, esto no era universalmente popular entre los líderes metodistas. De los cuatro millones de metodistas en los Estados Unidos durante la década de 1890, probablemente entre un tercio y la mitad estaban comprometidos con la idea de la santificación como una segunda obra de gracia.
El ministro metodista del sur, B. F. Haynes, escribió en su libro Tempest-Tossed on Methodist Seas, sobre su decisión de dejar la iglesia metodista y unirse a lo que sería la Iglesia del Nazareno. En él, describió las amargas divisiones dentro de la iglesia metodista sobre el movimiento de Santidad, incluyendo los ataques verbales hechos a los proponentes del movimiento de Santidad en la conferencia de 1894. Esta tensión llegó a un punto álgido en la conferencia de 1898 de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, cuando se aprobó la regla 301:
Cualquier predicador itinerante o local, o laico, que celebre servicios religiosos públicos dentro de los límites de cualquier misión, circuito o estación, cuando el predicador a cargo le pida que no celebre tales servicios, será considerado culpable de conducta imprudente, y será tratado como la ley dispone en tales casos.
Muchos evangelistas de santidad y ministros itinerantes tuvieron dificultades para continuar su ministerio bajo esta nueva regla, particularmente en los cargos y circuitos metodistas principales que no eran amigables con el movimiento de santidad. En los años que siguieron, se formaron decenas de nuevas asociaciones metodistas de santidad -muchas de estas asociaciones de «salida» y varias partes alienadas por el metodismo de línea principal se consolidaron para formar nuevas denominaciones (por ejemplo, la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia Metodista Wesleyana, el Ejército de Salvación y la Iglesia del Nazareno).
Otros metodistas de santidad (los que «se quedaron») permanecieron dentro de las iglesias metodistas de línea principal, como H. C. Morrison, que se convirtió en el primer presidente del Seminario Teológico de Asbury, una prominente universidad del movimiento de santidad que sigue siendo influyente en el metodismo unido.
Los que abandonaron las iglesias metodistas de línea principal para formar denominaciones de santidad durante este tiempo no fueron más de 100.000.
Manteniendo la línea (principios del siglo XX)Editar
A principios del siglo XX, las campañas de avivamiento de una semana de duración con las iglesias locales (y los elementos de avivamiento introducidos en el servicio de adoración) continuaron con la tradición de las reuniones de campamentos.
El pentecostalismo y el movimiento carismático compitieron por la lealtad de los defensores de la santidad (véase la sección relacionada más adelante), y nació un movimiento separado de pentecostal-santidad. Esta nueva dicotomía redujo gradualmente la población de la corriente principal del movimiento de santidad.
Algunos defensores de la santidad se encontraron en casa con el fundamentalismo y más tarde con el movimiento evangélico. Fue durante esta época (1939) que la Iglesia Metodista Episcopal (del Norte y del Sur) y la Iglesia Metodista Protestante se fusionaron para formar la Iglesia Metodista. Esta fusión creó una organización cristiana de línea principal que hizo que los elementos de santidad que quedaban dentro del metodismo estadounidense tuvieran menos influencia.
Hacia la corriente evangélica principal y surgimiento del movimiento conservador de santidad (mediados y finales del siglo XX)
Los cambios culturales que siguieron a la Segunda Guerra Mundial dieron lugar a una nueva división en el movimiento de santidad.
No contentos con lo que consideraban una actitud laxa hacia el pecado, varios grupos pequeños abandonaron las denominaciones wesleyanas de santidad, y en menor medida las denominaciones cuáqueras y anabaptistas, para formar el movimiento conservador de santidad. Defensores acérrimos de la inerrancia bíblica, hacen hincapié en la modestia en el vestir y en las prácticas de culto revivalistas. Se identifican más con el fundamentalismo clásico que con el evangélico.
Mientras los conservadores de santidad se distanciaban aún más, el metodismo de línea principal se ampliaba con la fusión entre la Iglesia Metodista y la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos, formando la Iglesia Metodista Unida en 1968. Un lento goteo de metodistas unidos desafectos a la santidad se marcharon a denominaciones del movimiento de santidad, mientras que otros defensores de la santidad se quedaron en la Iglesia Metodista Unida y están representados en el Movimiento de las Buenas Nuevas y el Movimiento de la Confesión. Muchos clérigos metodistas unidos de la tradición de santidad se educan en el Seminario Teológico de Asbury.
Mientras tanto, el grueso de las iglesias wesleyanas de santidad comenzó a parecerse más a sus colegas de la Asociación Nacional de Evangélicos de diversas tradiciones teológicas y eclesiásticas. Los evangélicos de la santidad desarrollaron un desdén por lo que consideraban legalismo, y gradualmente abandonaron las prohibiciones contra el baile y el patrocinio del teatro, mientras mantenían las reglas contra el juego, así como el consumo de alcohol y tabaco. Las posturas continuas sobre la santidad del matrimonio y la abstinencia coincidían con convicciones similares de otros evangélicos. En la década de 1970, la oposición al aborto se convirtió en un tema recurrente, y en la década de 1990 las declaraciones contra la práctica de la homosexualidad eran cada vez más comunes. Continuó la devoción por las obras de caridad, especialmente a través del Ejército de Salvación y otras agencias confesionales y paraeclesiásticas.
Recuperando una identidad (siglo XXI)
Enfrentados a una creciente crisis de identidad y a un número cada vez menor, Los evangélicos wesleyanos y de santidad han organizado varias conferencias interconfesionales y han puesto en marcha varias iniciativas para establecer una distinción más clara entre la teología wesleyana y la de otros evangélicos y para explorar cómo abordar los problemas sociales contemporáneos y parecer atractivos para un «mundo posmoderno».» Como ejemplo, en 2006 el Consorcio de Santidad Wesleyana publicó «El Manifiesto de Santidad» junto con representantes de las denominaciones históricas de Santidad Metodista, incluyendo la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia del Nazareno.
La división entre el Fundamentalismo clásico y el Evangelicalismo se hizo mayor tras los ataques terroristas del 11 de septiembre en Estados Unidos por parte de fundamentalistas musulmanes militantes, ya que el término «fundamental» se asoció con la intolerancia y las actitudes agresivas. Varios grupos y publicaciones de Santidad Evangélica han denunciado el término «fundamentalista» (prefiriendo evangélico) mientras que otros están reconciliando hasta qué punto el movimiento Fundamentalista de los años 20 sigue siendo parte de su historia.
La Iglesia del Nazareno, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia Metodista Libre eran los mayores organismos de Santidad Wesleyana-Evangélica en 2015. Las conversaciones para una fusión se pusieron en marcha, pero se formaron nuevas cooperativas, como la Alianza Wesleyana Global, como resultado de las reuniones interconfesionales.