Mouvement de la sainteté
Bien qu’il soit devenu un mouvement multiconfessionnel au fil du temps et qu’il ait été favorisé par le deuxième Grand Réveil qui a dynamisé les églises de tous bords, l’essentiel du mouvement de la Sainteté a ses racines dans le méthodisme.
Édition du Méthodisme ancien
Le mouvement de la Sainteté remonte à John Wesley, Charles Wesley, John Fletcher et aux méthodistes du 18e siècle. Les méthodistes du 19e siècle ont poursuivi l’intérêt pour la sainteté chrétienne qui avait été lancé par leur fondateur, John Wesley en Angleterre. Ils ont continué à publier les œuvres et les tracts de Wesley, dont son célèbre A Plain Account of Christian Perfection. De 1788 à 1808, le texte entier de A Plain Account a été placé dans le manuel de discipline de l’Église épiscopale méthodiste (États-Unis), et de nombreuses personnes du premier méthodisme américain ont professé l’expérience de la sanctification totale, y compris l’évêque Francis Asbury. Les méthodistes de cette période mettent fortement l’accent sur la vie sainte, et sur leur concept d’entière sanctification.
Deuxième Grand RéveilEdit
Dans les années 1840, un nouvel accent sur la Sainteté et la perfection chrétienne a commencé au sein du méthodisme américain, amené en grande partie par le revivalisme et les réunions de camp du Deuxième Grand Réveil (1790-1840).
Deux grands leaders de la Sainteté pendant cette période étaient Phoebe Palmer et son mari, le Dr Walter Palmer. En 1835, la sœur de Palmer, Sarah A. Lankford, a commencé à organiser des réunions du mardi pour la promotion de la sainteté dans sa maison de New York. En 1837, Palmer fit l’expérience de ce qu’elle appelait la sanctification totale et devint le leader des réunions du mardi en 1839. Au début, seules les femmes assistaient à ces réunions, mais les évêques méthodistes et des centaines de membres du clergé et de laïcs ont fini par y participer également. À la même époque, le pasteur méthodiste Timothy Merritt, de Boston, fonde un journal appelé Guide to Christian Perfection, rebaptisé plus tard The Guide to Holiness. Il s’agit du premier périodique américain consacré exclusivement à la promotion du message wesleyen de la sainteté chrétienne. En 1865, les Palmer ont acheté The Guide qui, à son apogée, avait un tirage de 30 000 exemplaires.
Le revivalisme du révérend James Caughey, missionnaire américain envoyé par l’Église méthodiste wesleyenne pour travailler en Ontario, au Canada, des années 1840 à 1864, était également représentatif. Il a fait venir les convertis par dizaines, notamment lors des réveils de Canada West 1851-53. Sa technique combinait un émotivité contenue avec un appel clair à l’engagement personnel, faisant ainsi le lien entre le style rural des réunions de camp et les attentes des congrégations méthodistes plus « sophistiquées » des villes émergentes. Le ministère de Phoebe Palmer a complété les réveils de Caughey en Ontario vers 1857.
Alors que de nombreux partisans de la sainteté sont restés dans les principales Églises méthodistes, comme Henry Clay Morrison qui est devenu président de l’Asbury College and Theological Seminary, au moins deux grandes dénominations méthodistes de la sainteté se sont détachées du méthodisme principal pendant cette période. En 1843, Orange Scott organise la Wesleyan Methodist Connection (antécédent de l’Église wesleyenne, ainsi que l’Allegheny Wesleyan Methodist Connection et la Bible Methodist Connection of Churches) à Utica, New York. En 1860, B.T. Roberts et John Wesley Redfield ont fondé l’Église méthodiste libre sur les idéaux de l’abolition de l’esclavage, de l’égalitarisme et de la sainteté de la deuxième bénédiction. La défense des pauvres est restée une caractéristique de ces églises et d’autres églises méthodistes. Certains de ces ramifications seraient actuellement plus spécifiquement identifiés comme faisant partie du mouvement de la sainteté conservatrice, un groupe qui représenterait la branche la plus conservatrice du mouvement.
Au cours des réunions du mardi, les méthodistes ont rapidement apprécié la communion avec des chrétiens de différentes dénominations, dont le congrégationaliste Thomas Upham. Upham fut le premier homme à assister aux réunions, et sa participation à celles-ci le conduisit à étudier les expériences mystiques, cherchant à trouver des précurseurs de l’enseignement de la sainteté dans les écrits de personnes comme le piétiste allemand Johann Arndt et la mystique catholique romaine Madame Guyon.
D’autres non-méthodistes contribuèrent également au mouvement de la sainteté aux États-Unis et en Angleterre. Les calvinistes de la » nouvelle école « , comme Asa Mahan, président de l’Oberlin College, et Charles Grandison Finney, évangéliste associé au collège, ont promu l’idée de la sainteté chrétienne et de l’abolition de l’esclavage (que les wesleyens soutenaient également). En 1836, Mahan a vécu ce qu’il a appelé un baptême du Saint-Esprit. Mahan croyait que cette expérience l’avait purifié du désir et de l’inclination au péché. Finney pensait que cette expérience pouvait apporter une solution à un problème qu’il avait observé lors de ses réveils évangéliques. Certaines personnes prétendaient faire l’expérience de la conversion mais revenaient ensuite à leurs anciennes habitudes de vie. Finney pensait que le fait d’être rempli du Saint-Esprit pouvait aider ces convertis à rester fermes dans leur vie chrétienne. Cette phase du mouvement de la sainteté est souvent appelée le réveil Oberlin-Holiness.
Le presbytérien William Boardman a promu l’idée de la sainteté par ses campagnes d’évangélisation et par son livre The Higher Christian Life, publié en 1858, qui fut un point zénithal de l’activité de la sainteté avant une accalmie provoquée par la guerre civile américaine.
De nombreux adhérents de la Société religieuse des Amis (Quakers) soulignaient la doctrine du perfectionnisme de George Fox (qui est analogue à la doctrine méthodiste de la sanctification entière). Ces quakers de la sainteté formaient des assemblées annuelles telles que la Central Yearly Meeting of Friends. À peu près à la même époque, Hannah Whitall Smith, une quaker anglaise, a connu une profonde conversion personnelle. Dans les années 1860, elle découvrit ce qu’elle appelait le « secret » de la vie chrétienne – consacrer entièrement sa vie à Dieu et la transformation simultanée de son âme par Dieu. Son mari, Robert Pearsall Smith, a vécu une expérience similaire lors d’une réunion de camp en 1867. Le couple est devenu la figure de proue de la désormais célèbre convention de Keswick qui a donné naissance à ce que l’on appelle souvent le renouveau de la sainteté de Keswick, qui s’est distingué du mouvement de la sainteté.
Parmi les anabaptistes, l’Église des Frères en Christ (ainsi que l’Église de la sainteté du Calvaire qui s’en est séparée par la suite) est apparue dans le comté de Lancaster comme une dénomination des Frères de la rivière qui ont adopté un enseignement piétiste radical, qui « met l’accent sur la passion spirituelle et une relation personnelle et chaleureuse avec Jésus-Christ ». Ils enseignent « la nécessité d’une expérience de crise-conversion » ainsi que l’existence d’une seconde œuvre de la grâce qui « aboutit à ce que le croyant ait la capacité de dire non au péché ». Ces dénominations anabaptistes de la sainteté mettent l’accent sur le port d’un couvre-chef par les femmes, les vêtements simples, la tempérance, le lavage des pieds et le pacifisme. Les mennonites qui ont été touchés par le piétisme radical et l’enseignement de la sainteté ont fondé l’Église missionnaire, une église de sainteté dans la tradition anabaptiste.
Les baptistes généraux qui ont embrassé la croyance en la seconde œuvre de la grâce ont établi leurs propres dénominations, comme l’Association baptiste de la sainteté (fondée en 1894) et l’Association de la vallée de l’Ohio des Églises baptistes chrétiennes de Dieu (formée en 1931).
Après la guerre de Sécession
Après la guerre de Sécession, de nombreux partisans de la Sainteté – pour la plupart des méthodistes – sont devenus nostalgiques de l’apogée du revivalisme des réunions de camp pendant le deuxième Grand Réveil.
Le premier » Holiness camp meeting » distinct s’est réuni à Vineland, dans le New Jersey, en 1867, sous la direction de John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman et d’autres ministres méthodistes. Le rassemblement a attiré jusqu’à 10 000 personnes. À la fin du campement, alors que les ministres étaient à genoux pour prier, ils ont formé la National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness (Association nationale des réunions de camp pour la promotion de la sainteté) et ont convenu d’organiser un rassemblement similaire l’année suivante. Cette organisation était connue sous le nom de National Holiness Association. Plus tard, elle est devenue connue sous le nom de Christian Holiness Association, puis de Christian Holiness Partnership. Le deuxième National Camp Meeting s’est tenu à Manheim, en Pennsylvanie, et a attiré plus de 25 000 personnes venues de tout le pays. Les gens l’ont appelé une « Pentecôte ». Le service du lundi soir est presque devenu légendaire pour sa puissance et son influence spirituelles. Le troisième National Camp Meeting se réunit à Round Lake, dans l’État de New York. Cette fois, la presse nationale était présente et des articles ont été publiés dans de nombreux journaux, y compris une grande illustration de deux pages dans le Harper’s Weekly. Ces réunions ont fait de nombreux travailleurs des célébrités religieuses instantanées.
Bien que distincte du mouvement Holiness dominant, la ferveur du renouveau de Keswick-Holiness dans les années 1870 a balayé la Grande-Bretagne, où elle a parfois été appelée le mouvement de la vie supérieure, d’après le titre du livre de William Boardman, The Higher Life. Des conférences sur la vie supérieure ont été organisées à Broadlands et Oxford en 1874, puis à Brighton et Keswick en 1875. La convention de Keswick devint rapidement le siège britannique de ce mouvement. La Mission de la Foi en Écosse fut une autre conséquence du mouvement britannique de la sainteté. Une autre conséquence fut un flux d’influence de la Grande-Bretagne vers les États-Unis : En 1874, Albert Benjamin Simpson lit Higher Christian Life de Boardman et ressent lui-même le besoin d’une telle vie. Simpson a ensuite fondé l’Alliance chrétienne et missionnaire.
Les associations américaines de la sainteté ont commencé à se former comme une excroissance de cette nouvelle vague de réunions de camp, comme la Western Holiness Association – première des associations régionales qui ont préfiguré le » coming-outism » – formée à Bloomington, dans l’Illinois. En 1877, plusieurs « conventions générales de la sainteté » se réunissent à Cincinnati et à New York.
En 1871, l’évangéliste américain Dwight L. Moody a eu ce qu’il a appelé une « dotation de puissance » à la suite d’un examen de conscience et des prières de deux femmes méthodistes libres qui ont assisté à l’une de ses réunions. Il n’a pas rejoint le mouvement Wesleyan-Holiness mais a maintenu une croyance dans la sanctification progressive à laquelle ses descendants théologiques tiennent toujours.
Alors que la grande majorité des partisans de la sainteté sont restés au sein des trois principales dénominations de l’église méthodiste principale, les gens de la sainteté issus d’autres traditions théologiques ont établi des organismes autonomes. En 1881, D. S. Warner lance le Church of God Reformation Movement, qui deviendra plus tard l’Église de Dieu (Anderson, Indiana), apportant le restaurationnisme à la famille de la Sainteté.
La Promesse du Père de Palmer, publiée en 1859, qui plaide en faveur des femmes dans le ministère, influencera plus tard Catherine Booth, cofondatrice de l’Armée du Salut (la pratique du ministère par les femmes est courante mais pas universelle au sein des dénominations du mouvement de la Sainteté). La fondation de l’Armée du Salut en 1878 a contribué à raviver le sentiment de la Sainteté dans le berceau du méthodisme – un feu entretenu par les méthodistes primitifs et d’autres descendants britanniques de Wesley et de George Whitefield au cours des décennies précédentes.
Les missions à l’étranger sont apparues comme un axe central du peuple de la Sainteté. Comme exemple de cette poussée d’évangélisation mondiale, le fondateur de la Pilgrim Holiness Church, Martin Wells Knapp (qui a également fondé le Revivalist en 1883, la Pentecostal Revival League and Prayer League, la Central Holiness League 1893, l’International Holiness Union and Prayer League, et God’s Bible School and College), a connu beaucoup de succès en Corée, au Japon, en Chine, en Inde, en Afrique du Sud et en Amérique du Sud. Le travail missionnaire méthodiste au Japon a conduit à la création de la One Mission Society, l’une des plus grandes agences de la Sainteté envoyant des missionnaires dans le monde.
Réalignement wesleyenEdit
Bien que de nombreux prédicateurs de la sainteté, leaders de réunions de camp, auteurs et éditeurs de périodiques étaient méthodistes, cela n’était pas universellement populaire auprès des dirigeants méthodistes. Sur les quatre millions de méthodistes aux États-Unis dans les années 1890, probablement un tiers à la moitié étaient engagés dans l’idée de la sanctification comme une deuxième œuvre de la grâce.
Le ministre méthodiste du Sud B. F. Haynes a écrit dans son livre, Tempest-Tossed on Methodist Seas, sur sa décision de quitter l’église méthodiste et de rejoindre ce qui allait devenir l’Église du Nazaréen. Il y décrit les divisions amères au sein de l’église méthodiste au sujet du mouvement de la Sainteté, y compris les agressions verbales faites aux partisans du mouvement de la Sainteté lors de la conférence de 1894. Cette tension atteint un sommet lors de la conférence de 1898 de l’Église épiscopale méthodiste du Sud, lorsqu’elle adopte la règle 301 :
Tout prédicateur itinérant ou local, ou laïc, qui tiendra des services religieux publics dans les limites d’une mission, d’un circuit ou d’une station, alors que le prédicateur responsable lui demande de ne pas tenir de tels services, sera considéré comme coupable de conduite imprudente, et sera traité comme la loi le prévoit dans de tels cas.
Beaucoup d’évangélistes de la Sainteté et de ministres itinérants ont eu du mal à poursuivre leur ministère dans le cadre de cette nouvelle règle – en particulier dans les charges et les circuits méthodistes classiques qui étaient hostiles au mouvement de la Sainteté. Dans les années qui ont suivi, des dizaines de nouvelles associations méthodistes de la sainteté ont été formées — beaucoup de ces associations « sortantes » et diverses parties aliénées par le méthodisme classique se sont regroupées pour former de nouvelles dénominations (par exemple, l’Église méthodiste libre, l’Église méthodiste wesleyenne, l’Armée du Salut et l’Église du Nazaréen).
D’autres méthodistes de la sainteté (les « stay-inners ») sont restés au sein des principales églises méthodistes, comme H. C. Morrison qui est devenu le premier président du Asbury Theological Seminary, une université éminente du mouvement de la sainteté qui reste influente dans le méthodisme uni.
Ceux qui ont quitté les églises méthodistes classiques pour former des dénominations de la sainteté à cette époque ne sont pas plus de 100 000.
Tenir la ligne (début du 20e siècle)Edit
Pendant tout le début du XXe siècle, des campagnes de réveil d’une semaine avec des églises locales (et des éléments de réveil apportés dans le service de culte) ont perpétué la tradition des réunions de camp.
Le pentecôtisme et le mouvement charismatique se sont disputés la loyauté des partisans de la sainteté (voir la section connexe ci-dessous), et un mouvement Pentecôtiste-Sainteté distinct est né. Cette nouvelle dichotomie a progressivement réduit la population du courant principal du mouvement de la sainteté.
Certains partisans de la sainteté se sont retrouvés chez eux avec le fondamentalisme et plus tard le mouvement évangélique. C’est à cette époque (1939) que l’Église épiscopale méthodiste (Nord et Sud) et l’Église protestante méthodiste fusionnent pour former l’Église méthodiste. Cette fusion a créé une organisation chrétienne mainline qui a rendu moins influents les éléments de sainteté restants au sein du méthodisme américain.
Vers le courant principal évangélique et montée du mouvement conservateur de la sainteté (milieu-fin du XXe siècle)Edit
Les changements culturels qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale ont entraîné une nouvelle division du mouvement de la sainteté.
Non satisfaits de ce qu’ils considéraient comme une attitude laxiste à l’égard du péché, plusieurs petits groupes ont quitté les dénominations de la sainteté wesleyenne et, dans une moindre mesure, les dénominations quakers et anabaptistes, pour former le mouvement de la sainteté conservatrice. Fervents défenseurs de l’inerrance biblique, ils mettent l’accent sur la modestie vestimentaire et les pratiques cultuelles revivalistes. Ils s’identifient davantage au fondamentalisme classique qu’à l’évangélisme.
Alors que les conservateurs de la sainteté prennent encore plus de distance, le méthodisme mainline devient plus important avec la fusion entre l’Église méthodiste et l’Église évangélique des frères unis, formant l’Église méthodiste unie en 1968. Un petit nombre de méthodistes unis mécontents et favorables à la sainteté ont quitté l’église pour les dénominations du mouvement de la sainteté, tandis que d’autres partisans de la sainteté sont restés dans l’église méthodiste unie et sont représentés dans le mouvement de la bonne nouvelle et le mouvement confessant. De nombreux membres du clergé méthodiste uni de la tradition de la sainteté sont formés au Asbury Theological Seminary.
Pendant ce temps, la majeure partie des Églises wesleyennes de la sainteté a commencé à ressembler davantage à leurs collègues de l’Association nationale des évangéliques de diverses traditions théologiques et ecclésiastiques. Les évangéliques de la sainteté ont développé un dédain pour ce qu’ils considéraient comme du légalisme et ont progressivement abandonné les interdictions de danser et de fréquenter les théâtres, tout en maintenant des règles contre les jeux d’argent, l’alcool et le tabac. Le maintien des positions sur le caractère sacré du mariage et l’abstinence correspond à des convictions similaires à celles d’autres évangéliques. Dans les années 1970, l’opposition à l’avortement devient un thème récurrent et, dans les années 1990, les déclarations contre la pratique de l’homosexualité sont de plus en plus fréquentes. Une dévotion au travail de charité s’est poursuivie, notamment par le biais de l’Armée du Salut et d’autres agences confessionnelles et para-ecclésiastiques.
Recouvrance d’une identité (21e siècle)Edit
Face à une crise d’identité croissante et à des effectifs en constante diminution, Les évangéliques wesleyens de la sainteté ont accueilli plusieurs conférences interconfessionnelles et lancé plusieurs initiatives visant à établir une distinction plus claire entre la théologie wesleyenne et celle des autres évangéliques et à explorer comment aborder les questions sociales contemporaines et paraître séduisants pour un » monde post-moderne « . » À titre d’exemple, en 2006, le Wesleyan Holiness Consortium a publié » The Holiness Manifesto » en collaboration avec des représentants des dénominations méthodistes historiques de la sainteté, notamment l’Église méthodiste libre, l’Église méthodiste unie, l’Église wesleyenne et l’Église du Nazaréen.
La division entre le fondamentalisme classique et l’évangélisme s’est accentuée après les attaques terroristes du 11 septembre 2001 contre les États-Unis par des fondamentalistes musulmans militants – le terme » fondamental » étant désormais associé à l’intolérance et aux attitudes agressives. Plusieurs groupes et publications de la sainteté évangélique ont dénoncé le terme « fondamentaliste » (lui préférant celui d’évangélique) tandis que d’autres se réconcilient pour savoir dans quelle mesure le mouvement fondamentaliste des années 1920 reste une partie de leur histoire.
L’Église du Nazaréen, l’Église wesleyenne et l’Église méthodiste libre étaient les plus grands organismes de la sainteté évangélique en 2015. Les pourparlers en vue d’une fusion ont été déposés, mais de nouvelles coopératives telles que l’Alliance wesleyenne mondiale ont été formées à la suite de réunions interconfessionnelles.
Il s’agit de l’Alliance wesleyenne mondiale.