Polythéisme
La nature du polythéisme
Au cours de l’analyse et de l’enregistrement des diverses croyances liées aux dieux, les historiens des religions ont utilisé certaines catégories pour identifier les différentes attitudes envers les dieux. Ainsi, dans la dernière partie du XIXe siècle, les termes hénothéisme et kathénothéisme ont été utilisés pour désigner l’exaltation d’un dieu particulier comme étant exclusivement le plus élevé dans le cadre d’un hymne ou d’un rituel particulier – par exemple, dans les hymnes des Védas (les anciens textes sacrés de l’Inde). Ce processus consistait souvent à charger les attributs d’autres dieux sur le centre d’adoration choisi. Dans le cadre d’une autre partie de la même tradition rituelle, un autre dieu peut être choisi comme foyer suprême. Le kathénothéisme signifie littéralement la croyance en un seul dieu à la fois. Le terme monolâtrie a un sens connexe mais différent ; il fait référence à l’adoration d’un seul dieu comme objet suprême et unique du culte d’un groupe tout en ne niant pas l’existence de divinités appartenant à d’autres groupes. Le terme hénothéisme est également utilisé pour couvrir ce cas ou, plus généralement, pour signifier la croyance en la suprématie d’un seul dieu sans en nier d’autres. C’est ce qui semble avoir été la situation pendant une période dans l’ancien Israël en ce qui concerne le culte de Yahvé.
Le terme animisme a été appliqué à une croyance en de nombreux animae (« esprits ») et est souvent utilisé de manière assez grossière pour caractériser les religions dites primitives. Dans les hypothèses évolutionnistes sur le développement de la religion qui étaient particulièrement à la mode parmi les érudits occidentaux dans la seconde moitié du XIXe siècle, l’animisme était considéré comme un stade dans lequel les forces entourant les êtres humains étaient moins personnalisées que dans le stade polythéiste. Dans les cas réels de croyance religieuse, cependant, un tel schéma n’est pas possible : les aspects personnels et impersonnels des forces divines sont entremêlés ; par ex, Agni, le dieu du feu du Rigveda (le plus important recueil d’hymnes védiques), est non seulement personnifié en tant qu’objet de culte, mais il est aussi la force mystérieuse à l’intérieur du feu sacrificiel.
La croyance en de nombreux êtres divins, qui doivent typiquement être vénérés ou, s’ils sont malveillants, conjurés par des rituels appropriés, a été très répandue dans les cultures humaines. Bien que l’on ne puisse postuler un processus évolutif unique, on observe dans diverses traditions une dérive vers l’unification des forces sacrées sous une tête unique, qui, dans un certain nombre de sociétés « primitives » non alphabétisées, s’est intégrée dans un être suprême. Parfois, cet être est un deus otiosus (un « dieu indifférent »), considéré comme s’étant retiré de la préoccupation immédiate des hommes et considéré parfois comme trop exalté pour que les hommes puissent le solliciter. Ce constat a conduit Wilhelm Schmidt, anthropologue autrichien, à postuler au début du XXe siècle un Urmonotheismus, ou « monothéisme originel », auquel s’est ensuite superposé un polythéisme. Comme toutes les autres théories des origines religieuses, cette théorie est spéculative et invérifiable. Plus prometteuses sont les tentatives des sociologues et des anthropologues sociaux de pénétrer jusqu’aux usages et à la signification des dieux dans des sociétés particulières.
A part la dérive vers une certaine unification, il y a eu d’autres tendances dans la culture humaine qui impliquent une approche plutôt sophistiquée du matériel mythologique – par exemple, donner aux dieux une signification psychologique, comme dans les œuvres des dramaturges grecs Eschyle et Euripide et, de façon similaire mais sous un angle divers, dans le bouddhisme. Au niveau populaire, il y a eu, par exemple, la réinterprétation des dieux en tant que saints chrétiens, comme dans le catholicisme mexicain. Une théorie pleinement articulée, cependant, des façons dont le polythéisme sert des fonctions symboliques, sociales et autres dans la culture humaine, nécessite une clarification du rôle du mythe, un sujet très débattu dans l’anthropologie contemporaine et la religion comparée.