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Politeismo

La natura del politeismo

Nel corso dell’analisi e della registrazione delle varie credenze legate agli dei, gli storici delle religioni hanno utilizzato alcune categorie per identificare i diversi atteggiamenti verso gli dei. Così, nell’ultima parte del XIX secolo, i termini enoteismo e katenoteismo sono stati utilizzati per indicare l’esaltazione di un particolare dio come esclusivamente il più alto nel quadro di un particolare inno o rituale, ad esempio negli inni dei Veda (gli antichi testi sacri dell’India). Questo processo consisteva spesso nel caricare gli attributi di altre divinità sul centro selezionato del culto. Nel quadro di un’altra parte della stessa tradizione rituale, un altro dio può essere selezionato come centro supremo. Kathenotheism significa letteralmente credere in un dio alla volta. Il termine monolatria ha un senso collegato ma diverso; si riferisce all’adorazione di un dio come supremo e unico oggetto del culto di un gruppo mentre non nega l’esistenza di divinità appartenenti ad altri gruppi. Il termine enoteismo è usato anche per coprire questo caso o, più in generale, per indicare la credenza nella supremazia di un solo dio senza negarne altri. Questa sembra essere stata la situazione per un periodo nell’antico Israele per quanto riguarda il culto di Yahweh.

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Il termine animismo è stato applicato a una credenza in molti animae (“spiriti”) ed è spesso usato in modo piuttosto crudo per caratterizzare le cosiddette religioni primitive. Nelle ipotesi evolutive sullo sviluppo della religione che erano particolarmente di moda tra gli studiosi occidentali nella seconda metà del XIX secolo, l’animismo era considerato come uno stadio in cui le forze intorno agli esseri umani erano meno personalizzate rispetto allo stadio politeista. Nei casi reali di credenza religiosa, tuttavia, non è possibile un tale schema: aspetti personali e impersonali delle forze divine si intrecciano; ad es, Agni, il dio del fuoco del Rigveda (la principale raccolta di inni vedici), non solo è personificato come oggetto di culto, ma è anche la forza misteriosa all’interno del fuoco sacrificale.

La credenza in molti esseri divini, che tipicamente devono essere venerati o, se malevoli, allontanati con rituali appropriati, è stata diffusa nelle culture umane. Sebbene non si possa postulare un unico processo evolutivo, c’è stata una deriva in varie tradizioni verso l’unificazione delle forze sacre sotto un unico capo, che, in un certo numero di società “primitive” non alfabetizzate, è diventato incorporato in un essere supremo. A volte questo essere è un deus otiosus (un “dio indifferente”), considerato come se si fosse ritirato dalla preoccupazione immediata con gli uomini e pensato a volte come troppo esaltato per gli uomini da supplicare. Questa osservazione ha portato Wilhelm Schmidt, un antropologo austriaco, a postulare all’inizio del XX secolo un Urmonotheismus, o “monoteismo originario”, al quale si è poi sovrapposto il politeismo. Come tutte le altre teorie delle origini religiose, questa teoria è speculativa e non verificabile. Più promettenti sono i tentativi dei sociologi e degli antropologi sociali di penetrare gli usi e il significato degli dei in particolari società.

Oltre alla deriva verso una certa unificazione, ci sono state altre tendenze nella cultura umana che comportano un approccio piuttosto sofisticato al materiale mitologico – ad esempio, dare agli dei un significato psicologico, come nelle opere dei drammaturghi greci Eschilo ed Euripide e, analogamente ma da una diversa angolazione, nel buddismo. A livello popolare c’è stata, per esempio, la reinterpretazione degli dei come santi cristiani, come nel cattolicesimo messicano. Una teoria pienamente articolata, tuttavia, dei modi in cui il politeismo serve funzioni simboliche, sociali e di altro tipo nella cultura umana richiede un chiarimento del ruolo del mito, un argomento molto dibattuto nell’antropologia contemporanea e nella religione comparata.

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